每日读经

每日读经-《创世记》39章


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创世记第39章逐节注解、祷读

 39:3“他主人见耶和华与他同在。”主人如何看出耶和华与他同在?这是否是说,约瑟品行高尚,仪表端庄,聪明伶俐,办事稳妥,如有神助。所以主人认为他与耶和华同在。就如今天,别人通过我们的面相,仪表,言行而认出我们是基督徒,是与主同在的道理一样。我这个理解不知对否?


这是个很好的问题,我们怎么知道神与人同在?那我们等会儿讲约瑟的时候,详细回答一下这个问题。

39章分两块来看,先看波提乏的妻子这个例子。在39章里面,约瑟的苦难再继续。在这一章,给约瑟带来苦难的人,就是这个波提乏的妻子,所以我们常把她放在一个非常反面的形象上,也的确是。但是我们知道读经的时候,是认识神,认识自己。认识自己,有一个比较好的读的方法就是,把自己放在那个反面人物里,就能比较好的看见人的本性和自己的本性
 
所以我们看波提乏的妻子,可能一开始就觉得她非常坏,生来就是坏,蛇蝎心肠到一个程度会去构陷他人,得不到就构陷他人,撒谎。事实上,我们要知道,39章的整个时间会比较长。约瑟大概17岁左右放羊被卖,30岁出来服侍。当中的13年,绝大部分时间是在埃及的。而这13年里,当中的又绝大部分时间,应该是在这个波提乏的府里,先做奴隶,后来做管家,应该是一个比较长的时间段。后来才是40章之后,被抓起来坐监牢,当中有几年,至少两年以上,但时间也不会特别长。因为它说,这事以后,40章,很快就有了这个酒政和膳长的事情。我们把时间解开的原因,要知道,这样的一个过程,当约瑟作了波提乏的管家之后,波提乏的妻子这样的一个过程,是有比较长时间的。波提乏的妻子,是从六节后半段开始。
 
6 波 提 乏 将 一 切 所 有 的 都 交 在 约 瑟 的 手 中 , 除 了 自 己 所 吃 的 饭 , 别 的 事 一 概 不 知 。 约 瑟 原 来 秀 雅 俊 美 。
 
约瑟原来俊雅秀美。我们知道,他其实就像他妈拉结,约瑟很漂亮。
 
7 这 事 以 後 , 约 瑟 主 人 的 妻 以 目 送 情 给 约 瑟 , 说 : 你 与 我 同 寝 罢 !
10 後 来 他 天 天 和 约 瑟 说 , 约 瑟 却 不 听 从 他 , 不 与 他 同 寝 , 也 不 和 他 在 一 处 。
18 我 放 声 喊 起 来 , 他 就 把 衣 裳 丢 在 我 这 里 , 跑 出 去 了 。
 
第七节,主人的妻先是以目送情的;然后到第十节,就天天跟他说;到第18节,就开始胡说了,她在撒谎,在诬陷。这个过程如果把它放在,我随便说啊,假设五年里,这就是一个很好的好莱坞的剧本。这个剧本里,这个主人的妻可能是一个正面形象,可能歌颂的是一个爱情,或者可能更让人感动的故事。
 
就如同我们以前在解经的时候说,今天的人肉炸弹,不是生来就是想做人肉炸弹的。他是从什么时候开始的?他是从愿意去帮助村里的孤儿寡妇开始的。为什么他最后走成人肉炸弹?我们其实要知道,这个过程都有一个起点。这个起点,其实就是我们的决定,我们的决定总是带来我们之后的行为。当我们的决定一开始是错的时候,后面的行为就不可能改变了,我最终一定会走到像波提乏妻子最终的结局。她的决定就是,她一定要约瑟。而要约瑟的这个理由,其实是约瑟俊雅秀美。但她一定会有别的义的理由包装,就像我们人一样。这个决定就像夏娃在那棵树底下的那个决定是一样的,她找了很多理由,这个果子很漂亮,可以做食物,吃了还能让我分善恶。这个都是理由,但是她的决定就是我不要听神的。当她决定了以后,后面的结果就已经自然决定了。所以我们来到神面前,总是有一个选择,而这个选择特别特别的重要,后面的事情都是这个选择以后的结果。就如同长老们常说的,我们能做选择,但是我们不能选择选择以后的结果
 
往往有一个特点,就是我们一开始做选择的时候,这件事情表面没有显得那么可怕。比方说,如果我一开始就知道,最后会到一个,我要去构陷一个无辜的人的时候,我可能觉得,哎呀,我可能不会到那个程度吧,不就是一个选择,我觉得他俊雅秀美,我以目送情一下嘛,就是一个小的选择。为什么最后就到了,她要构陷约瑟这么一个地步?这就是罪会长大的。最初的那个种子,也一样会最终带来难以想象的后果。嫉妒在该隐心里,这个种子最后是他杀了亚伯。
 
我们人的道理总是会去把很多的选择,包装成为一个特别漂亮的东西。很多错的选择,比方说,我的诡诈在电视里,可能就成了权谋;她的欲望在电视里可能就成了爱情;贪婪在电视里可能就变成了有志向,愿意有事业。所以这些都是撒旦的诡计,撒旦的伎俩。我们知道,我们永远都要把自己摆回到善恶树底下的那个状态。
 
最初的亚当做了一个错的决定,让我们人都生在罪中;末后的亚当,我们的主耶稣基督,也做了一个决定,这个决定的结果,就是让我们每一个人又回到了最初那个善恶树底下的那个情景。亚当在最初的时候有犯罪的自由,也有不犯罪的自由,就是他可以选择吃,也可以选择不吃。在亚当犯了罪以后,我们所有生在亚当里的人,都失去了不犯罪的自由,只有犯罪的自由,就是我里面生出来的念头,即使我是想去行善的,最后结果一定是糟糕的。所以我已经生在罪中了,我没有办法,再有不犯罪的自由了。我已经得了大麻风,我已经得了酵,酵就是罪了,我就没有办法再去掉了。我们发面的时候可以把酵放进去,但是,没有哪个主妇能够把酵从一个面里拿出来。所以这个里面,就是我们现在这个状态。
 
面对这个状态,我怎么办?这就是主耶稣基督来的目的了。祂来是要让我们恢复,再做一次选择的状态。我们非常非常的蒙福,但是,这个状态也非常的严肃。就是当耶稣死在十架上以后,我们每一个人又回到了善恶树底下,再做一次选择。因为耶稣把我们所有的罪都担当了,我们不再会为我们的罪付上审判的代价。但是我们要选择什么?我们要选择相信祂。我又要做一次选择,这个选择就跟亚当的选择一样。亚当的选择就是我要相信神说的话,神说你吃的日子必定死,亚当可能不明白,他甚至不知道什么叫做死,因为在那个时候,死根本还没有成为一个事实。他不明白,就像今天,我们也不明白。审判、地狱、永恒到底是怎么回事,因为我肉眼没有看见。但是我相信祂,我也做一个选择,说主啊,我接受这救恩。我就吃了生命树的果子,我就没有再去跟善恶树的果子有任何的关联。所以,波提乏妻子其实就是我们的一个影子,一切的麻烦都是从我们那个最初选择开始的。然后,这样短短的几节经文,就会让我们看见,这个选择到最后的结果是何等的可怕我们现在的蒙福,我们可以在基督里做一个最正确的选择说,主啊,我接受这救恩,谢谢你。
 
波提乏妻子,这个最后的时候,她的撒谎,其实就是定了她自己的罪。因为我们每一个人,当我们撒谎的时候,其实就让我们审判了自己,就是我知道我做的那件事情不对,我才会去撒谎,所以我知道不对,我还做,就更证明我是故意的,我受审,我被定罪就是应该的。所以,我们会发现,神总是在人撒谎以后,这件事情就停了。就像波提乏妻子,撒完这个谎以后,就没再说她了。耶稣死而复活之后,法利赛人也撒了一个谎,说这个尸体是被门徒偷走了。这个谎言今天依然还在犹太人的里面流行,为什么?因为这个谎言就已经定了罪了,定了,我们知道自己不对,还要去做错事的这个罪。所以,既然已经定罪,就等候执行了,死了以后就执行。这是我们一个天然人的状态,我们因着一个决定开始,最后以谎言结束,然后等候审判。为什么耶稣指着撒旦说,他是撒谎人的父啊?祂也没有说他是其它淫乱人的父,偷窃人的父。因为所有的罪到最后,总是会以谎言来停住的。这和大卫和拔士巴那件事情是一样的,也是以谎言最后来遮盖的,直到神把它开启,要来救大卫。
 
所以我们知道,我们这地上的景况就是一个波提乏的妻子。那我们该怎么办?就是回到这章的第二个主题,就是讲约瑟。怎么来看神的同在?什么叫做选择神,什么叫做相信神?我们知道,神的同在,在这一段话里面的显明,其实是因为万事顺利,所以波提乏才看见神的同在。
 
我们的外表言行,我们的精神面貌,也是可以让人看见。但这个在人看来,不足以足够的证据。因为宗教也好,甚至心灵鸡汤也好,也会有同样的效果。但是,有一些非常的事出来的时候,人就会觉得这个不一样。就像尼哥底母半夜去见耶稣的时候,约翰福音三章说,你所行的这些神迹,若不是神与你同在,无人能行。这是他的一个充分证据。在创世记26章,以撒跟腓利士人的头立约的时候,对方也是说,我知道神与你同在。他怎么知道?因为以撒每年神使他成为大富户,收成有百倍。这些都是世人看见的证据,包括雅各和拉班。拉班也知道神与雅各同在,因为他做的一切都顺利。所以39章,反复有这句话出现,就是他百事顺利,神使他所办的尽都顺利。反复出现。所以这些是我们外在的证据,人眼里看神的同在的外在证据。
 
但是这会带来一个必然的麻烦,就是,如果你以这样的逻辑为证据,约瑟完全可以说,神不与我同在。因为什么?因为我一开始就不想当奴隶,我当了奴隶,我也不想坐监牢。换句话来问这个问题,如果我站在波提乏的妻子的角度,我想悔改,我要做一个正确的决定,我决定要神,这个决定里我该做什么?我是相信神给我的祝福,还是觉得我相信神就是要服侍祂。我怎么知道,我相信神就真的信了呢?是不是神让我百事顺利,我就知道我真的信了?那我如果前一阵信了,一直百事顺利,到今天我发现我不顺了,我有大的疾病了,我有人眼里的大灾了,是不是神就不跟我同在了?这是一个非常有挑战的问题,也是我们常会去纠结的问题。
 
在看这个问题之前,我们要先建立一个概念,要知道约瑟并不是傻子,他非常聪明的。只是他每次做的选择,都不是太合情商高的人的常理。他爸爸爱他,从前面37章,39章,40三章连起来看约瑟,就是看见约瑟每一次的选择,结果都让他陷入更大的麻烦。他爸爸爱他,给他彩衣,他穿了,他哥哥嫉妒他;他做了梦,他可以选择不说,他却说了,他哥哥就更嫉妒他;我们解37章的时候,解过,他去找他哥哥,找不着,他一定要去把他们找到,迷路了,他也要找到,即便这样他可能有危险。我讲这些是想告诉大家,约瑟不是不知道有危险。他不是愣啊,他不是说我们迷糊到一个程度,他完全不明白。不是,他之后都是埃及的宰相来着。但是他却每一次,都做了一个在人觉得不可能的选择。

我之所以把这些推到大家面前看,是不是就让大家想起来主耶稣呢?主耶稣每次做的选择都是最会得罪人的,虽然他一点恶事都没有做,但他每一次都选择顺服神的旨意,但是结果却是法利赛人越来越恨祂,恨到一个程度,把他钉死在十架上。他也没有选择拒绝,他也没有选择就离开,回家,不上十字架。为什么?是什么使约瑟在里面有这样的力量?如果他的神学是,我看见神,必须要在事情顺利上祝福我,那我凭什么相信,我本来是一个家的父亲的爱子,最后变奴隶,最后变囚犯,这个叫顺利吗?那如果是这样的话,我是不是可以得出结论,主并不与我同在?
 
这些问题,我们留在明天一起来看,因为40章还没有读。读完40章,37、39、40连一起来看约瑟和神的关系。在这里,我们可以先参考一节特别重要的经文,明天我们一起来分享。

以赛亚书30章
20 主 虽 以 艰 难 给 你 当 饼 , 以 困 苦 给 你 当 水 , 你 的 教 师 却 不 再 隐 藏 ; 你 眼 必 看 见 你 的 教 师 。
 
我们的主啊,真的是很有爱。祂在一切的艰难困苦里,就不再隐藏,必向我们显现。也只有这样,我们才真的能够看见祂,我们的眼才真的能够亮起来。所以外人所看见的证据,万事顺利的证据其实是一个结果,而在得着主的约瑟里面,他不是以这个为证据的。约瑟的证据就是他的信心了,而这信心是在苦难的环境里越发显明的。
 
求主真的带领我们明白他的心,也给我们这样坚定的信心,让我们在一切的环境里,能够看见我们的教师主耶稣基督,哈利路亚!

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