本讲的主题是新约时代全职服侍主的工人。今天全世界的教会都特别需要神的工人。神也一直都藉着这些传教士和圣经教师做伟大的工作。今天在世界的每一个地方比以往任何时候都需要神的工人。在19世纪，在英国有查尔斯.司布真和德怀特.莱曼.穆迪这样的人，在20世纪，有葛培里和路易.帕罗这些伟大的传教士被神大大使用。在21世纪的前二十年以及后面的时间，神会兴起什么样大能的工人来服侍祂呢？神一直都在呼召和兴起祂的儿女们做祂大能的仆人，在传福音和教导圣经方面做伟大的工作，也许你也正在考虑做一个全职服侍主的工人。
一、什么是全职服侍的工人
【帖前3：2】“打发我们的兄弟在基督福音上做神执事的提摩太前去坚固你们，并在你们所信的道上劝慰你们。”保罗给提摩太三个称呼，一个是兄弟，多么美好的称呼，他是神家的一员，和我们同是弟兄姐妹；第二个是基督福音的同工（见和合本小字）；第三个是神的执事。这里说的“神的执事”和地方教会的长老或执事不同，这个称呼通常用在全职服事主耶稣基督的人，有时被称作传教士。保罗、巴拿巴、亚波罗、提摩太等等都是这样的传教士，“神的执事”。
【太9：38】“所以，你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。”【太28：19-20】“所以，你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名，给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”主给了我们一个大使命，要进到广阔的世界里把福音带给全世界所有的人。这是一个很伟大的工作，同时也需要很多的工人去做。当然，每一个基督徒都要跟别人分享福音。地方教会的长老们和执事们也在做这方面的工作，同时神也需要一些人付出他们全部的生命来做这件事情。这些人就是“神的执事”，全职服事主的工人。
在过去的100年，也包括今天，有一个问题，就是传教士的失败。在2019年有人做了一个广泛的研究，北美及全球四百个差传组织派出的一共四万个传教士接受了采访。采访发现，其中有高达43%的人，也就是17200个传教士从他们的工作禾场上退回来了，而且再也没有回去。为什么会是这样呢？我认为其中的一个原因就是他们被差派的方式出了问题。我们来看看新约圣经中地方教会差派一个全职服侍的工人是如何做的。如果神在圣经里给了我们这样的指示，我们必须要遵守，因为其中一定有属灵的道理和目的，而且一定是最有效的方式。
执事或者仆人、差役这个词（minister）在新约里面一共出现过35次，希腊原文就是仆人的意思，这个词很多次都用在了全职服侍主耶稣基督的工人身上。【林前3：5-7】“亚波罗算什么？保罗算什么？无非是执事，照主所赐给他们各人的、引导你们相信。我栽种了，亚波罗浇灌了；唯有神叫它生长。可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么；只在那叫他生长的神。”保罗在这里讲到了他自己，也讲到了亚波罗以及其他全职服事主的人，管他们叫做“引导你们相信的执事（仆人）”他们来到哥林多这个地方，把福音传给他们，很多哥林多人因此信了主。有些人是首先把福音带到这个地方来的，就是栽种的人，后面跟进教导的人，就是浇水的人，神的工就因为这些全职的工人兴旺起来。
要注意的是，新约里凡是提到这种全职服事的工人，无论男女，从来没有给自己加上什么特别的称呼或头衔。今天在美国和加拿大，这些全职服事主的人会称自己为Reverend（对神职人员的尊称）。有趣的是，新约圣经里的这些全职服事主的人从来没给自己一个特别的称呼，他们彼此之间只用一个共同的称呼，就是弟兄姐妹。徒9：17，基督徒第一次称呼保罗的时候就叫他“兄弟扫罗”（当时还未改名为保罗）；林前16：12，保罗称亚波罗为“兄弟亚波罗”；林前3：6，保罗提到提摩太，称他“兄弟提摩太”；罗16：1，保罗称非比为“姊妹非比”。一个基督徒，不管是否全职服事主的，在新约圣经里都统称弟兄或者姐妹。
【太23：8-9】“但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄。也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是天上的父。”这段话很重要，主其实是在对门徒说，不要给自己冠以什么特别的称呼，不要受拉比的头衔。当时的犹太人称呼做老师的人为拉比很常见，但是主说你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，就是主自己。祂还说了非常重要的一句话，“你们都是弟兄”，意思是说不要给自己加什么特别的称呼，你们都是神家孩子，谁也不比谁更高一点，谁也不比谁更低一点。虽然我们每个人的角色不同，有的是做长老的，有些是传福音的，有些是讲道的，但是我们在神面前的地位都是平等的。北美常称神的工人为“Reverend”，其实这个词在圣经里只用过一次，就是【诗111：9】“他的名圣而可畏”（Holy and reverend is His name.）。这个词只用在神身上，不能用在任何人的身上。
二、如何成为全职服侍的工人
一个人怎么才能知道自己是不是神呼召做全职服侍的工人呢？有以下几个原则：
首先，你是被神呼召出来的。【加1：15】“然而那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神。”【提前1：12】“我感谢那给我力量的我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服侍他。”
其次，你有很强的内在的动力或是负担要去传讲福音。这个愿望强烈到无法拖延的程度。想要全职服侍主、想要全职传道的愿望完全充满了你，压倒其他一切愿望。
第三，你有相应的属灵恩赐来做这个工作。如果神呼召一个人去做全职服侍的工人，祂一定赐给他传道的恩赐。
第四，教会的长老及其他生命成熟的弟兄也认为神呼召你做全职服侍的工人，并赐给你所需要的属灵恩赐了。
第五，爱你要服侍的人。神呼召了谁，一定在这个人心里放下了对人的负担，你会爱未得救的灵魂，愿意给别人传福音；也爱信徒，愿意去探访病人，帮助其他信徒等。
第六，谦卑的心。凡是被神呼召的人，他心里都感受到了这份使命庄严，他知道代表神传讲真理的责任何等重大，谦卑地认为自己并不配，不太确定自己是不是真能为神做这件事情。
第七，被呼召的人要经过测试。这个可能被呼召的人要放在教会长老的观察之下，检测他是不是有这样的资格，教义是不是坚实。全职服侍的工人是教会差派的，所以教会有责任考察一个人是不是足够成熟、足够忠心来全职服侍主。
三、全职工人是如何被认定和差派的
首先，全职服侍的工人要有传福音的恩赐和教导的恩赐。【弗3：7】“我做了这福音的执事，是照神的恩赐，这恩赐是照他运行的大能赐给我的。”一个神全职服侍的工人必须得有从神来的传福音的恩赐和教导的恩赐，分别用来服侍不信的人和信的人。
其次，要有好名声。不仅在他的地方教会当中，而且在他所居住的社区也有好名声。保罗最初要带提摩太一起去传道的时候，特别提到“路司得和以哥念的弟兄都称赞他”（徒16：2）。
第三、由地方教会认可并差派。使徒行传里常读到地方教会把某个神的工人托付出去（commend），我们来仔细看看这是什么意思。【徒14：26】“当初他们被众人所托，蒙神之恩，要办现在所做之工。” 。【徒13：2-3】“他们侍奉主，禁食的时候，圣灵说：‘要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我招他们所做的工。’于是禁食祷告，按手在那们在他们头上，就打发他们去了。”圣灵在呼召巴拿巴和保罗去做宣教士，全职服侍的工人。在此之前，巴拿巴和保罗已经在服侍主，但是现在神有新的工作给他们。所以当一个人被差派（be commended），是派他到一个特别的领域和地方，做一个特别的事情。对巴拿巴和保罗而言，神给他们的工作是在现代的土耳其这个地方建立教会，要把福音传给外邦人，神会在他们的生命里做工，结出很多的果子，得到很大的祝福。第三节说，安提阿教会聚在一起禁食祷告以后就把巴拿巴和保罗派出去做神让他们做的工作中去了。
地方教会把全职工人派出去，这点很重要。保罗和巴拿巴在安提阿这个地方教会已经忠诚地服侍了很长一段时间了。教会的人对于他们的忠心、属灵恩赐、生活状况以及性情都很了解。安提阿教会已经因着保罗和巴拿巴的传福音和教导工作得到了很大的祝福。从徒13：1可以知道，安提拉教会里有五位先知和教师，保罗和巴拿巴是其中活跃的有能力的两位，也应该是这个教会有过的最好的传福音的和圣经教师了。安提阿教会是一个正在成长的兴旺的教会。地方教会了解被差出去的人，经过地方教会的检验和认可的全职工人被差出去以后才能神托付的工作。
传教士的工作是非常有挑战的工作，因为他们是在不同的背景和文化的族群中去做工。由地方教会把神的仆人差派出去，这对这个工人来说是一种保护机制。因为，地方教会经过长期的相处，认可他们是成熟的基督徒，而且也看见了他们的属灵恩赐，也观察了他们的人品，有家庭和孩子的工人，教会对他们的家庭生活和孩子以及工作中的状况都很了解，说明他们经过生活各个方面的挑战，被证明是成熟的，有恩赐和能力的，能够确保他们出去以后能完成主托付的工作。
北美有些年轻人，非常热心，想要服侍主，去读了神学院，学到一些属灵的知识和教义，但是没有在自己的亲身经历和个人的生活责任中被检验过。从神学院毕业以后就去接触差派传教士的机构，被某个宣教机构接纳之后就去筹款，筹完款以后他就去了。我们可以看到，这个人的生命有一个很大的欠缺，就是没有在地方教会为主做过工，没有在自己的生活中去经历，没经过地方教会的检验。我以前遇到过一个年轻人，他刚刚从神学院毕业，准备去佛蒙特州的一个教会担任牧师。去之前只有6次讲道的经历。结果他去这个教会当了两年牧师就失败了。他后来回到当地工作，也在当地教会服侍。经过一段时间在地方教会的服侍，他渐渐就看到了神在祝福他的工作。所以，很多宣教士会失败，是因为他们去禾场服侍之前没有准备好。一个人作为全职工人被差派出去之前，必须已经在地方教会做过相关的工作，而且已经在工作中被检验过，积累了经验，也被证明有属灵恩赐。只要我们按照圣经的话去这样预备，失败的传教士的比例和人数就会大大减少。
四、全职服侍的工人该如何工作
第一，全职服侍的工人要由他所在的地方教会差派。差派之前，地方教会的会众和长老已经看见了他在地方教会的工作和预备。一个地方教会不能派一个他们不了解的人出去，也不能差派一个还没有证明自己预备好了的人出去。
第二，被差派的弟兄或姐妹必须是被神呼召去做某个特别的工作，并由神直接带领。Commendation这个词就是托付出去的意思，也就是说，地方教会差派一个工人就意味着把他再重新交在神的看顾和带领之下。这个工人出去以后必须要能够跟着神的带领去走。地方教会可以给他们一些指导性的建议，但是他们主要是跟着神的带领和引导。
【林前16：11-12】“所以无论谁，都不可藐视他，只要送他平安前行，叫他到我这里来，因我指他和弟兄们同来。至于弟兄亚波罗，我再三地劝他同弟兄们到你们那里去，但这时他决不愿去，几时有了机会他必去。”即使使徒保罗劝亚波罗去哥林多教会去，但他认为神现在没有让他去，要等到神派他去的时候再去。
第三，被差派的工人一般都会带一封推荐信，由差派他的地方教会出具，内容主要是对他在地方教会的服侍和属灵状况的评价，表明他是被检验过、证明过的。【罗16：1】“我对你们举荐我们的姐妹非比，她是坚革哩教会中的女执事。”这是使徒保罗对非比姐妹的举荐。
第四，传教士不能削弱地方教会长老的权柄。外来的传教士可以服务当地教会，但不能取代地方教会长老的领导。
第五，传教士不能完全地主导或者控制地方教会信徒们的敬拜和聚会，不能一个人垄断所有的讲道和圣经教导，也不能包揽信徒的走访工作等。传教士主要的工作可以放在建立教会、传福音和圣经真理的教导上面。
五、全职工人的财务支持从何而来
被差派的全职服侍工人的财务支持主要来自三个渠道：
1、他所服侍对象的支持。
2、远处，其他地方的信徒的支持。圣经提到使徒保罗接受过腓立比教会等其他地方教会的捐赠。
3、自己做工所得。比如使徒保罗一部分的收入来源是靠他自己做帐篷得来的。圣经提到保罗织帐篷的所得不仅能够养活自己，还能去帮助其他服侍的工人。
最主要的一点是，一个神的仆人是依靠主来供应他的需要的。差派他出去的教会会提供一部分的经济支持，但不是全部。圣经里从未提到差派保罗和巴拿巴出去的安提拉教会给保罗和巴拿巴经济支持。我们相信安提阿教会会给他们一定的支持，但是从中可以看出一个原则，差派传教士的教会至少不是包揽了全职工人所有的财务费用。
神的工人会发现，他需要少的时候神会供应，需要增加的时候，神的供应也会相应增加。我个人的经历可以见证这一点。我做神全职的工人已经30年了，刚开始单身的时候神供应我一切的需要，等到结婚了，神的供应自动就增加了，再等到有了孩子，一个，两个，三个，每次神的供应都能满足增加的需要，真是非常奇妙。我从没有让任何人知道我的需要，我也没有筹款信，但是神就及时地在这些时点增加了供应，满足了新增的财务需要，这对我来说是极大的安慰。
如果一个传教士有财务上的需要，但是神没有供应，原因应该以下两者中的一个。一个是神在带领你学习更深地信靠他。另一个原因就是神根本就没有呼召你。我见过这样的人，他们觉得神呼召了他们，地方教会也把他们派出去了，但是神没有供应他们的生活所需。事后多年，他们跟我承认，他们心里知道神其实没有呼召他们。如果一个工人是被神呼召的，就一定会供应他。
我在比利时做传教士的时候有一个同工，他已经在比利时服侍50年了。他说过，他所认识的派到欧洲的传教士没有一个人是因为财务的问题离开的。他们可能会因为别的原因离开服侍的岗位，但是没有因为财务上的供应不足而离开的。他的这句话是对神的信实的一个极好的见证。神对祂所呼召出来的工人非常信实，是可以依靠的。