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关于约瑟为法老收地和玛拿西长子权的问题
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- 发布于 2019年9月28日 星期六 19:21
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在读了47，48章后，有两点叫人非常纠结。一是约瑟在大饥荒中，把埃及人的财产都收归法老，也就是收归国有。二十世纪的东欧人和中国人都有财产归公的惨痛经历，那是种普遍的奴隶状态，约瑟的政策会更好吗？
另一点是，雅各没有给玛拿西以长子的祝福。以扫失去长子权，是因为他自己为一碗红豆汤而出卖了。流便之失去长子权，是因为个人失德。而玛拿西没有任何过犯，也失去了长子权。这如何彰显神的公义呢？
第一：就是为什么约瑟会帮助法老做成这样一个， 所有资源独立、人力所有全部集中的，这样一个国家体制。
这个和当时的历史背景有关系，那个时候是公元前1900年前后。神对人的启示是一个渐进的过程，在那个时候，事实上是没有律法和没有契约的。今天我们思想问题的时候，其实有很多的假设，是随着时间的推移，到今天才是成立的。比方说契约精神、比方说守约、比方说守法，这个在每个人的概念里都是对的。在当时，甚至没有这样的一个约去守，没有法律去守。最早的人的法律，巴比伦的汉谟拉比法典，也比约瑟时代要晚100~150年。摩西的律法，又比那个时代晚了大概300年。
神在没有颁律法之前，那个时代是族长时代。那个时候是怎么来调整人与人的关系的呢？亚伯拉罕和以撒每次去埃及，都只敢说他太太，妻子是他妹妹。你就能看出来，那时的民风，就是看着妻子漂亮的，把丈夫杀了，这妻子就可以归自己了。这个并没有觉得有什么违和之处，貌似这事讲出来，是比较通行的做法，为什么？因为没有法律，拳头就是法律。
在今天，我们很熟悉的经济理论，其实都是有法律做基础的。今天最基本的经济学假设，其实就是理性人假设。所谓理性人假设，其实是用圣经的话来说，就是罪人假设。理性人是一种什么人？就是趋利避害，利益最大化，个人利益最大化，损失最小化。这种假设，你看一个个体，他肯定是这样的。所以这样的一个态势，这样的一个前提，若不约束，必然导致群体的非理性。个体的理性，必然导致群体的非理性。这个制度就会很成问题。因为我要利益最大化，就一定是，我不会太在乎别人的利益；我要损失最小化，一定是别人的损失要大一些。每个人都这样，那就必须要有约来约束了。事实上，这就是罪人。
在每个罪人没有看见神救赎恩典的时候，神为什么要先颁律法呢？这就像用一个圈，把人圈住。这个在加拉太书里讲的很清楚，就是在耶稣来之前的律法是把人圈起来的。这个是非常形象的。因为不用律法把人圈起来，人最后就一塌糊涂了，就会非常非常糟糕了。所以人的进步，走到今天，其实是，慢慢慢慢开始尊重契约，尊重律法的这么一个过程。经济是离不开法律的，没有法律的保障，经济其实是没什么可谈的，就用拳头就好了。
所以在那个时代，族长那个时代，其实就是拳头至上的时代。人慢慢意识到法律的重要，是有一个过程的。在人的法律开始出来的时候，神也开始给以色列人颁律法。这是两条平行线，就是人开始在自己往前推进的时候，人文开始往前推进的时候，神也不断在启示。只不过，一个是在外邦人中间，自己按照自己的想法往前推进；一个是神从上往下光照以色列人。如果我们有兴趣进一步做研究，可以去看，汉谟拉比法典和摩西律法的对比，就能看得出这个区别。
但是回到这个例子上，回到约瑟这个故事的例子上，这个是对当时最好的安排。因为若不这样，他们面对的就是更糟糕的局面。大家可以想一想，假设这7年的丰年之后，7年的荒年，若没有约瑟在那，整个埃及也一样败落了，人活下去都成问题。神为什么借着约瑟来做这么一个事？就是因为神的孩子到哪里，神就会祝福那块地方。这就是为什么约瑟的这个安排，之后历代的埃及法老也一直用，沿用到摩西写这本书的时候，写摩西五经，已经是在旷野的时候，已经400年以后了。所以我们可以知道，这样的一个安排，其实是神在没有契约的前提下，给到当时的人最好的能够应对丰年灾年，应对因着罪而来的神的审判的后果，就是有时候有饥荒，有时候有瘟疫，最好的安排就是这样了。
因为财产私有这个概念是必须要有法律保障的。若没有法律，这个就根本没法谈。最早的法典都要到100多年以后，而且那个法典的内容，我们有兴趣的可以自己去比较一下，也不都是我们今天的概念。学法律的朋友就知道这个，推到今天，能够哈耶克用的这个假设，在当时简直想都不敢想，是绝对不可能的。这也是为什么就算今天，还有各为代表的奥地利学派，在西方也从来没有真正成为过、在全世界没有真正成为过一个国家的， 治理经济基础的理论，甚至别说，就跟他们比较近的货币学派，都从来没有占据过一个国家主导的位置，从来都是凯恩斯，从来都是国家干预主义，就是人不可能真的守全律法，也不可能真的按照完完全全理想的，彼此都在法律上，在契约里，都是非常守约的这个方式往前做的。实际上是做不到的。
这就意味着，这样的理论，其实这种小政府的理论，只能是耶稣再来才可能的，只能是千禧年的时候才可能的。只要人在地上一天，一定是凯恩斯更成为最主导的经济理论。某种程度上，凯恩斯无非是约瑟这个方法的一个变种而已，没有本质的区别。无非今天人的概念里，更意识到人的财产私有化，会更加有利于经济的发展些。谁能更能做到这一点，可能经济波动性会小一点。否则经济波动性会更大一点。但是这个无非是度的问题。约瑟做这事之前，埃及那个拳头为王的时代，和到今天哈耶克所描述的理想状态，真正人类历史总是这两个状态当中的一个点，无非就是更靠近哪一个点。
所以在那个时候神借着约瑟，在特别靠近那个拳头为王随便抢人妻子的时代，给到的这个制度已经是绝大的进步了，很大地解决了当时埃及可能面临的危险，这也是神因为知道，神预先知道，以色列人要在那住400多年，所以神给了埃及这么一个好的制度安排。这就为什么约瑟死了以后，很快第2个王朝就上来了。他们经历过王朝的更迭，就像中国唐朝之后有宋朝一样，但是，这个20%的制度却在后面的王朝一直延续下去。这说明这样的制度是可行的，而且真正起到了促进当时经济发展社会稳定的作用。就像我们中国，隋至唐朝，秦至汉朝，其实没可能一个新的朝代去用旧的朝代证明错误的东西。所以这样的一个安排，被历史证明是非常有利于埃及，也有利于在埃及寄居的那些犹太人。神是因着要祝福犹太人，才借着约瑟把这个制度颁出来。
但是今天看起来，这个制度好像不太为人们所接受。同样的例子，我们在后面的摩西五经里都会看见，就是奴隶制。到时候如果有机会我们再来分享。我们会说，为什么神会在当时认可奴隶制，神还做了一些法律的安排，律法里还讲到怎么卖为奴。如果他偷了东西的话，他实在是还不起钱，就自己卖为奴隶，去解决这个问题。我们会说，神为什么还这么安排？一样的道理，就是因为这个时间点上，更靠近前面没有契约精神的时候。所以恰恰相反，奴隶制在神的时间表推到今天，往前就是大概两三百年前的时候，也是借着基督徒， 在英国议会的这样的推动，最后取消的。所以神的心，总是要给我们最大的 恩典和祝福。但是，因为我们在亚当里面犯了罪，我们没有办法守约，所以导致今天很多的麻烦。唯一的解决方案就是耶稣基督，我们信靠祂，接受祂的救恩，我们就得着了那真正的自由。全地要解决全地的问题，唯一的方案就是主再来。千禧年的时候，这些就都不是问题了。
第2，为什么玛拿西的长子被拿走了？
我们要怀着信心相信，在圣经里，神做的一切安排都是公义的。神并没有把所有的安排，背后发生了什么事情讲出来，因为这本书毕竟有神的主旨，它是在讲耶稣基督。它讲到一些事，解释了原因，比方说，像雅各和以扫的关系，像流便，因为犯罪而失掉长子的位份，这个他讲了。但是玛拿西它没有讲，那不等于没有。所以我们从流便从以扫可以看见，玛拿西一定有。这个是我们要怀着信心去相信的。神绝对不是凭空的就觉得，唉，我就喜悦这个，我不喜悦那个，不是。是因为人的选择， 而导致最终的结果。
这里我们可以多少从一个侧面窥见一点的影子，就是约瑟给这两个儿子起名字。
创世记41章
51 约 瑟 给 长 子 起 名 叫 玛 拿 西 ( 就 是 使 之 忘 了 的 意 思 ) ， 因 为 他 说 ： 神 使 我 忘 了 一 切 的 困 苦 和 我 父 的 全 家 。
52 他 给 次 子 起 名 叫 以 法 莲 ( 就 是 使 之 昌 盛 的 意 思 ) ， 因 为 他 说 ： 神 使 我 在 受 苦 的 地 方 昌 盛 。
玛拿西就叫使之忘了，以法莲就是使之昌盛。我们知道，约瑟是在最后的那七个丰年里，有了这两个儿子。事实上体现出了，约瑟并不是像基督一样，从里面一开始就没有这种争战的。约瑟其实只是得胜了，他里面是有挣扎的。约瑟是一个成圣的，特别好的例子，就是他没有把这罪表现在行动上。但是不等于，他里面没有在忍耐等候里的挣扎。从玛拿西亚的名字，就能看得出，他有一段很挣扎的时候。什么叫使之忘了？圣经解释说，他说，神使我忘了一切的困苦和我父的全家。神不是这样的神，神不会让他忘了他父的全家，而是他在那个时候，他甚至有一点怀疑，神是不是还能让他再回去跟他父亲相聚。虽然不能说咫尺之遥，但是其实也不远，10天的路程而已。他每一天都在想，他什么时候能够跟他父亲的全家再见面，以至于他忍耐等候到一个程度，因为7个丰年里，虽然他有儿子了，虽然他在埃及有很多的供应，在人看来也很幸福，但是他很思念他的家，所以他就给儿子起了一个玛拿西。你会看见，他当时的状态，其实并不是很有信心的。这个某种程度，也可能会影响到他生的这个孩子。
我们只能从一些极间接的角度，去窥见这当中的可能性。这个因为不是圣经明示的，所以我们不能以这个作为唯一的解释理由，但是我们一定要相信，神绝对不是不公义的神，祂记载以扫上是公义的，记载流便上是公义的，那祂在玛拿西上也一定是公义的。也求神是给我们这样单纯相信祂的信心，也盼望我们真的能够如约瑟一样，坚定的走成圣信心的旅程，哈利路亚！