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撒母耳记上1章19-28节:哈拿献小撒母耳的信心从何而来？
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- 发布于 2021年1月11日 星期一 23:15
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撒母耳记上的第1章，我们今天把最后的部分讲完，一章19节到最后就是我们今天要完成查考的部分。我先把这段经文读一下
撒母耳记上1:19-28
19 次 日 清 早 ， 他 们 起 来 ， 在 耶 和 华 面 前 敬 拜 ， 就 回 拉 玛 。 到 了 家 里 ， 以 利 加 拿 和 妻 哈 拿 同 房 ， 耶 和 华 顾 念 哈 拿 ，
20 哈 拿 就 怀 孕 。 日 期 满 足 ， 生 了 一 个 儿 子 ， 给 他 起 名 叫 撒 母 耳 ， 说 ： 这 是 我 从 耶 和 华 那 里 求 来 的 。
21 以 利 加 拿 和 他 全 家 都 上 示 罗 去 ， 要 向 耶 和 华 献 年 祭 ， 并 还 所 许 的 愿 。
22 哈 拿 却 没 有 上 去 ， 对 丈 夫 说 ： 等 孩 子 断 了 奶 ， 我 便 带 他 上 去 朝 见 耶 和 华 ， 使 他 永 远 住 在 那 里 。
23 他 丈 夫 以 利 加 拿 说 ： 就 随 你 的 意 行 罢 ！ 可 以 等 儿 子 断 了 奶 。 但 愿 耶 和 华 应 验 他 的 话 。 於 是 妇 人 在 家 里 乳 养 儿 子 ， 直 到 断 了 奶 ；
24 既 断 了 奶 ， 就 把 孩 子 带 上 示 罗 ， 到 了 耶 和 华 的 殿 ； 又 带 了 三 只 公 牛 ， 一 伊 法 细 面 ， 一 皮 袋 酒 。 （ 那 时 ， 孩 子 还 小 。 ）
25 宰 了 一 只 公 牛 ， 就 领 孩 子 到 以 利 面 前 。
26 妇 人 说 ： 主 啊 ， 我 敢 在 你 面 前 起 誓 ， 从 前 在 你 这 里 站 着 祈 求 耶 和 华 的 那 妇 人 ， 就 是 我 。
27 我 祈 求 为 要 得 这 孩 子 ； 耶 和 华 已 将 我 所 求 的 赐 给 我 了 。
28 所 以 ， 我 将 这 孩 子 归 与 耶 和 华 ， 使 他 终 身 归 与 耶 和 华 。 於 是 在 那 里 敬 拜 耶 和 华 。
从1节到18节，这个故事已经到了一个什么样的阶段呢，就是哈拿已经把她的心愿全然的在信心里交给了主。主也借着以利把信心的回应，给了哈拿，就是平安。我们在祷告里，若是得着灵里的平安是特别蒙福的一个恩典，这就说明你知道主应允了，而且，你尚没有看见，这就是信心最好的证据。 信 就 是 所 望 之 事 的 实 底 ， 是 未 见 之 事 的 确 据 （希伯来书11:1），就是这个意思，你知道未来要发生的事，你怎么知道呢？因为信心告诉你了。所以到18节以后，哈拿就再也没有愁容了，我们上次停在这儿。
今天我们看见这个故事，就是神的应许，或者说神的祝福呢，显明出来。我们先花一点时间讲以利加拿，继续讲这个弟兄，你知道在前一章里的这三个人物，很好的代表了三种神的孩子。就是在信心里的不同的水平，毗尼拿典型是在肉体中，这样的信心水平和属世界的人，实际没有太多的区别，她有嫉妒有纷争，她会行一切世人所行的，在这种样子里面是看不出基督徒的生命的记号。以利加拿是哪一种的基督徒呢？他愿意按神的话行，但是他没有办法在没看见的时候就行，他要看见证据，他要看见这件东西实现了他才能信，但他按照神的话行，这已经是比毗尼拿上了一个信心的台阶，因为他相信神的话，所以他愿意按照神的话去做。从一章的1节一直到一章的最后，我们看见以利加拿，他是严格的按照神的要求来做的，他一直去示罗，去敬拜神，敬拜完献完祭，回家之前他们也在耶和华面前敬拜，不但如此，当撒母耳出生之后，在第25节，他宰了一只公牛，就领孩子到以利面前，所以以利加拿他不但按照神的话行，孩子去示罗的时候，他们是带了三只公牛，当中的一只宰了，就是献上的平安祭，这就是利未记的三章1节
利未记3:1
1 人 献 供 物 为 平 安 祭 （ 平 安 ： 或 作 酬 恩 ； 下 同 ） ， 若 是 从 牛 群 中 献 ， 无 论 是 公 的 是 母 的 ， 必 用 没 有 残 疾 的 献 在 耶 和 华 面 前 。
他们献这个公牛的逻辑，是因为哈拿许了一个愿，以利加拿知道了，也认可了这个愿，然后他们需要去神面前还愿，所以这样的一个过程，他就按照神的方式来献祭，以利加拿是完全遵照这个要求，不但如此，他的确是献的最好的，因为从利未记的三章，我们会看见，公牛是最大的，可以献羊的，公的母的都可以，还可以献价值更低的羊羔，他献一只公牛的价值和一只羊羔的价值是有很大的差别的，所以以利加拿是尽他所能完全按照神的话去行，不单如此，他还拿出来的是13只公牛当中一只，去献了平安祭。我们回到上面一章21节，以利加拿和他全家都上示罗去，要向耶和华献祭并还所许的愿，所以他不但当年是去献年祭的，而且他当年也是去还愿的，这一切都说明以利加拿是有信心的。那我们今天，在信心的旅程上也会走过这么三个阶段，最初我们刚得救的时候，就是毗尼拿的样子，还是有嫉妒有纷争，我们有一切肉体来的情欲的败坏，这个时候，我们要怎么样呢？我们很难一下子跳到哈拿的水平去，我们要承认我的水平。所以告诉大家标杆在哪里，并不等于用这个标杆来量每一个人，然后来定罪，这不是我们讲这些道的目的，我们讲这些道的目的，是想告诉大家，什么是一个可行的可操作的向前行的一段路。譬如一个孩子，如果他只有5岁，你让他去搬30斤的米，他是搬不动的，虽然他很愿意，但是现在他做不了。所以我们看见了这些，我们首先要承认自己的信心水平是什么，坦率说，可能很多的基督徒甚至连以利加拿的信心都没有做到，能够严格按照这个去做，就已经了不得了，就信心上来说，哈拿其实离我们很远的，如果大家读着觉得自己好像挺像哈拿的，这个其实有很大的风险，就是你可能眼瞎或者在骄傲里，等会我们会讲，哈拿的信心到底是个什么样的信心。这个其实是经历过十字架的信心，就是死了复活的信心，就是完全的把自己交在主的手中。以利加拿的信心就是他愿意按照神的话去做，然后看结果。所以以色列人，在耶稣来的时代，他们有个普遍的认识，就是认为神祝福的人一定是富有的，一定是儿女很多的，因为他们认为我遵守神的律法，神就给我看见祝福，比方说波阿斯，他是个大财主，路得嫁给的是个非常富有的人，但是这个人是非常属神的人，是非常敬虔的，他很按神的话去做，得路得到他的庄稼地里去捡麦子的时候，他是不赶走，叫她就在我的田里，因为其他人家会赶她，路得最后按照神的律法，要嫁给波阿斯的时候，波阿斯也愿意的，虽然她生的儿子最后要分他的产业的，波阿斯也愿意，这些都是当时已经很好的信心水平了，以利加拿也是这样的，已经比毗尼拿的信心水平高好大一个台阶了。我们再看一个例子，就是23节，这里能充分表明以利加拿是相信神的，当妻子许了愿，丈夫可以确认，也可以否定，他其实是有两个方案，可以否定把他的儿子给出，也并不会违反神的律法。第一就是他不认可哈拿的许愿；第二，他用一个替代的方法把儿子赎出来，这两个都可以。我们看一下利未记27章，这一段的意思，就是如果你要把你所许的这个愿撤回来，那你就要把相应的价值给到祭祀，我们知道在士师记里，有一个叫耶弗他的士师，他曾经错许愿一次，他说如果神帮我打仗打赢了，回城的时候，第1个出来迎接我的，我就把他献给神做燔祭，结果第一个出来迎接他的是他的女儿，所以他就特别的忧伤，但是那次他并没有按照这个要求来做，不过她女儿后来终身未嫁。所以在圣经里，在摩西五经里是给到这种许愿一个替换的方式，所以以利加拿是可以按照这样的替换来做的，这是第1点。第2个，就是丈夫可以否定妻子对许愿。所以以利加拿可以说这个愿我不认可，而否认了以后，孩子就留下了。他也可以说我认可，然后用利未记27章的方法把孩子赎出来，所以无论哪一种，他都没有违反神的律法。为什么要讲这一点呢？就是以利加拿是一个按照神律法行的人。他对神的律法很熟，因为他是利未人，所以当他不违反神的律法，两条路都可以走的时候，就显出信心来了。我们不要小看以利加拿的这个信心，他已经是很严格的按照神的话在行，那他把信心当作未来事情的确据，未见之事的实底，这样的一个信心的概念在他这里是什么时候显明的呢？就是在一章23节，他开始意识到了，“愿耶和华应验祂的话”，我们每个人都是向着标杆直跑，以利加拿的标杆，其实就是他妻子哈拿，“愿耶和华应验他的话是什么意思呢？就是愿撒母耳真的能像神所应许的，像蒙福的拿细耳人那样，愿神大大使用他，他现在也愿意把这孩子给出去，他付上了信心，这个对以利加拿是一个极大的信心的飞跃。因为我们前面看见以利加拿，没有替他的妻子去求孩子，是他妻子自己到神面前去求的，以利加拿也没有按照神的道来安慰哈拿，他说“你有我不比10个儿子更好吗”，所有这些其实都是他的信心水平所表现出来的行为。他的信心水平就是我做嘛，我按神的话去做，我做了神自然就会给我祝福。比这个更高的信心水平就是，我相信，我相信神一定会祝福我，虽然我看不见，虽然我现在还是没有孩子，但是我相信神一定会祝福我。哈拿的信心和以利加拿的信心，差别就是眼见和眼没有见，大家不要小看这个差别，有了撒母耳，你有以利加拿的信心，和没有撒母耳，你有哈拿的信心，你可以想一想这两个的区别是什么，你就能够体会一下信心旅程里神是怎么带领我们的。当我知道这件事情神已经在祝福了的时候，我就更敢于把我手里攥着的东西给出去，和我完全不知道这件事情神是怎么样来做的时候，我就敢于把手里攥着的东西给出去，这是完全两个不同的信心水平。
我们现在看哈拿，一章19节，
撒母耳记1:19
19 次 日 清 早 ， 他 们 起 来 ， 在 耶 和 华 面 前 敬 拜 ， 就 回 拉 玛 。 到 了 家 里 ， 以 利 加 拿 和 妻 哈 拿 同 房 ， 耶 和 华 顾 念 哈 拿 ，
20 哈 拿 就 怀 孕 。 日 期 满 足 ， 生 了 一 个 儿 子 ， 给 他 起 名 叫 撒 母 耳 ， 说 ： 这 是 我 从 耶 和 华 那 里 求 来 的 。
注意是“耶和华顾念哈拿”，耶和华顾念哈拿的原因，是因为哈拿真的相信祂。所以在这儿我们要知道在整件事情里，直到那个时候，这一家三个主角里面，神收到的信心，只有哈拿的信心，虽然到23节以后，神也收到了以利加拿的信心，大家想想神在给祝福的时候祂在收的是什么，祂在收的是信心。在一章的19节这里他收到的依然只有一个，就是哈拿的信心，所以祂顾念那位有信心的，然后祂把祝福给出去。回过头看我们，并不是说神不愿意祝福我们，而是我们到底有多少的信心能够摆在祭坛上？信心真的非常重要，这就是我们在主那里如果说有一个生命的值来表示我们生命的高低，那信心就是那个值。所以神借着哈拿这信息，给了她这个孩子，撒母耳的意思是什么呢？Heard of the lord, 就是神听见了，神听祷告了，所以说，“这是我从耶和华那里求来的”，因为她知道神听见了她的祷告，她也得到了撒母耳。所以她说神赐给我这个孩子，他是我从神那里求来的。这告诉我们一个很宝贵的属灵道理，就是我们每个人在地上，都在做一件事情，几乎每天都在做，做什么事呢？就是我的祝福的归因分析。什么叫归因分析？就是你把因果关系建立起来。我没信主的时候啊，假设我像哈拿一样特别想要一个孩子，我去拜了一个庙里的菩萨，三个月以后有了孩子，我会怎么建立归因分析？我会说这个菩萨很灵的，我要去还这个菩萨的愿，我还要告诉别人那个地方很灵的。这样的事情，我们几乎每天都在做。如果我没有拜菩萨，我听一个朋友介绍去找了一个老中医，吃了10副药，最后也生了孩子，你猜怎么样呢？我会觉得他特别灵，然后我就介绍我身边有我这样需要的人都去找这个老中医，对不对？这就叫归因分析，大家不要小看这件事情，我们很多时候很轻视这些，因为我们天然每天都在做这个事儿，每天都在做。甚至你觉得你今天好像感冒了，你在想我前天出去的时候少穿了衣服啊，然后你做了一个归因分析，我明天出去一定多穿衣服，这个归因分析本身没有问题，但是我们要知道，没有什么能够代替神的话。我们总是要把我的归因分析这样的一个习惯，或者说一个操作，永远放在神的话之下，而不是放在神的话之上，为什么要把这一点提出来呢？我们在信主以前我们是个什么状态呢？上帝也好，菩萨也好，老中医也好，他们都摆在我的桌子上，是我的三个选择之一，所以我的归因分析是没有绝对的锚，这个锚就是，我什么时候得着了，就算数，这个是很危险的，这个危险在哪呢？因为我把我自己绝对化了，我觉得我能够判断哪一个东西是对的，哪个东西是不对的，哪一个东西是灵的，哪些东西是不灵的，同时我也会把我自己陷在一个很大的风险里，魔鬼也会来欺骗我，也会扮成光明的天使。我们知道多少人因为要医病进到了邪教里，多少人因为要求一样什么东西。进到了异端里，这是非常容易的。所以我们先要区别哈拿的信心，不是我们刚才讲的拜菩萨，拜老中医的那样的信心，不是因为最后灵了，所以她把归因分析归给上帝，听起来像这样，实际不是的，所以我要跟大家先把这个道理讲清楚。哈拿的区别在哪呢？她得到这个孩子的时候，她实际已经没有愁容，这就为什么我要在一章18节，我们上次最后的时候要把这个没有愁容要提出来。哈拿已经把自己放在了神的话之下，放在了神的主权之下，而不是她去判断，到底哪个是真的？恰恰相反，她坚决相信神是真的。有什么证据呢？我们首先看一下一章的11节，我们上次详细解了，我们今天再回顾一下。一章十一节，
撒母耳记上1；11
11 许 愿 说 ： 万 军 之 耶 和 华 啊 ， 你 若 垂 顾 婢 女 的 苦 情 ， 眷 念 不 忘 婢 女 ， 赐 我 一 个 儿 子 ， 我 必 使 他 终 身 归 与 耶 和 华 ， 不 用 剃 头 刀 剃 他 的 头 。
在这里，哈拿把自己放在一个位置上，就是她知道她不配，她知道她本是尘土和粪堆，若不是这样，哈拿不可能讲出撒母耳记上二章的这个祷告，
撒母耳记上2:8
8 他 从 灰 尘 里 抬 举 贫 寒 人 ， 从 粪 堆 中 提 拔 穷 乏 人 ， 使 他 们 与 王 子 同 坐 ， 得 着 荣 耀 的 座 位 。 地 的 柱 子 属 於 耶 和 华 ； 他 将 世 界 立 在 其 上 。
她在讲她自己，尘土和粪堆，不是在讲别人，不是在说毗尼拿，不是说以利加拿，她是在说她自己。所以当她把自己放在尘土和粪堆里，这就区别了那些把上帝摆在老中医和菩萨和其他所有的江湖术士之间的那种人。那种人的状态是我没有错的，或者说我只是有个需要，我不是尘土和粪堆的，我配得一个孩子，我只是找不着门路。所以哈拿是很清楚的知道她的位置，这一点状态和耶稣的母亲非常像，我们可以看一下这个路加福音第1章的46节，
路加福音1：46-48
46 马 利 亚 说 ： 我 心 尊 主 为 大 ；
47 我 灵 以 神 我 的 救 主 为 乐 ；
48 因 为 他 顾 念 他 使 女 的 卑 微 ； 从 今 以 後 ， 万 代 要 称 我 有 福 。
大家注意了吗？“他顾念他使女的卑微”这个和哈拿到神面前那个祈求是不是一样？而玛利亚当时的状态，甚至比哈拿还要糟糕，我一点不觉得玛利亚的这个状态，她值得去高兴。她没有结婚，天使告诉她会有一个孩子。她怎么跟她的丈夫和身边人去解释。大家想一想，她哪里来的心去赞美神。因为她从来没有觉得自己有多配得。这个心特别特别重要。她知道她是卑微的，所以天使给她这样的一个信息——你要怀孕——是很大的恩典，如果我不觉得我是卑微的，我会想这个会给我带来很大麻烦的，这个麻烦其实不单单是在当时，大家知道为什么耶稣生在伯利恒的时候必须生在马槽里吗？难道在整个伯利恒没有一家人家有一块空的地方来给他们吗？想想为什么没有人愿意接待他们，因为每个人都认为玛利亚未婚先孕，是糟糕的，因为他们本族本家就在伯利恒。你想象一下这个状态，假设你老家就是一个小镇子，然后你老家的人都知道你是没有结婚就怀孕了，然后你回去了，就是这么个状态，每个人都认为，她在罪里。所以她只能把孩子生在客栈的马槽里，客栈的意思就是旅店，没有一户人家接待他们。已经怀孕满了将近一年了，如果你站在这个角度，把玛利亚和哈拿比一比，哈拿无非就是没有孩子而已，无非就是毗尼拿会经常激动她，那也许哈拿还能找到一些很好的朋友，朋友还能怜悯她，哈拿还能到好朋友那去哭一下都是可以的。玛利亚到谁那去哭呢？谁信她？既然没有，她为什么说顾念使女的卑微啊？她应该说顾念使女的难处，最好这个孩子不要生在我这儿。
我们回到撒母耳记上第1章的11节，哈拿把自己放在一个位置，我本什么都不是，现在我知道主啊，你一定有你的旨意，所以在你的旨意里，你总是会要兴起你的仆人。所以当你要兴起你仆人的时候，你总是需要有一个使女来怀这个仆人，那你使用我就好了，这就是哈拿的心。在座很多姊妹，你想一想你到神面前去求孩子，你有什么样的心态，你说主啊，我没有孩子，毗尼拿有好几个，我受了好多苦，流了好多泪，主你每天都知道的。这个心不是哈拿的心，我若是这种心，我最终走到的那个归因分析就是把神放在诸多的医生啊术士啊之间我看谁灵，因为我觉得我可以的，我配得的。哈拿没有觉得她配得，她觉得她没有孩子神也是公义的。就像玛利亚觉得她就算被人唾弃，神也是公义的，这是真的谦卑，弟兄姊妹。我只是在这讲一讲，我讲不等于我做到了，我也是需仰视方能见得，我自己的信心水平也是从毗尼拿往以利加拿的路上而已。大家不要觉得好像我可以做，所以我来教导大家，不是的，我只是跟大家分享，我不过就是你身边的一个弟兄，我也是站在毗尼拿的位置，向这肉体告别，向着以利加拿能按照神的话去做的路上走，离哈拿还远着呢，因为哈拿求这个孩子是因为神也需要这个孩子，对不对？你需要兴起参孙，去拯救以色列人，对吧？你需要兴起摩西去拯救以色列人，摩西也有妈妈生的，参孙也有妈妈生的，对不对？你现在要兴起人要拯救以色列，总是要有一个母亲吧。我不配，愿意做这个母亲。我可以做这个器皿，所以这个孩子生下来，他要交给以利，全部献给耶和华。否则没有任何一个母亲做的到。你把你的孩子，在两岁多三岁左右就送出去，你会疯的，弟兄姊妹们，只有一种可能，就是你要这个孩子做这个祷告的时候，你的心就是对的，只有这一种可能。这就是哈拿的信心和以利加拿的信心的区别。她比以利加拿谦卑得多。所以你会看见毗尼拿最骄傲，以利加拿在中间，哈拿最谦卑。我们不这样理出来，我们读不懂二章一开始1-11节的部分，哈拿为什么做这个祷告。她真的从里面涌出来的对神的赞美，因为她知道神就是这样的，你自动降卑了就被动升高，你自动升高的就被被动降卑，神永远都是扶持谦卑人，因为祂自己就是这么做的，祂是最高的，然后祂降到最低。祂不但道成肉身来到地上，成为一个最无助的婴孩，不但如此，这婴孩生在马槽里，生在客栈的马槽里，没有任何人接待他。最卑微的出生，以及最卑微的死，在地上，死在十架上。然后父神把他升到最高。所以信心是和谦卑挂钩的，祝福又是跟信心挂钩的，所以这个逻辑，你就能理出来了。如果你把这个反过来，你说我就是要祝福，我一定要先想到的是祝福，那你刚好就等不着了。因为你想到的是祝福，你就不会想到信心，你想不到信心你就不会走到谦卑。那样的路，就是把你往毗尼拿带了，你是越来越毗尼拿了，如果你看见了这条’顺服就蒙福’的路，看见了“谦卑就蒙福’的路，你就越来越往哈拿那边走了。回到一章20节，哈拿”日期满足生了一个儿子’，这个时候，当她把整个路走完了，她所出来的是真的赞美，不是一个说“这个神好灵的”的赞美，这样的赞美还是信心水平比较低的赞美，她这个赞美是这个神我看见祂是一个怎样公义慈爱信实的神。当我的状态是这个神好灵的时候，我看见的还是我的儿子。哈拿说“这是我从耶和华那里求来的’，她看见的是耶和华。这一点非常非常重要，这也同样解释了，一一章22节“哈 拿 却 没 有 上 去 ， 对 丈 夫 说 ： 等 孩 子 断 了 奶 ， 我 便 带 他 上 去 朝 见 耶 和 华 ， 使 他 永 远 住 在 那 里’ 。永远住在那里，意味着她坚持要把孩子献给耶和华，我们在这里，要多花点时间，一定把一些其他的可能性排除掉。我告诉大家一个事实，你里面若不是真的出自信心相信神，你按照律法做，你做不到哈拿那样，按照律法就会有个什么样子的，我可以解给你，哈拿在2章的11节” 以 利 加 拿 往 拉 玛 回 家 去 了 。 那 孩 子 在 祭 司 以 利 面 前 事 奉 耶 和 华’ 。如果不是出于信心的，哈拿会在后面做一件什么事呢？她会在示罗租个房子，她一定会的，他们家有钱的，不要小看以利加拿，他经济实力很强的。以色列也没有那么远，一个仆人走个一两天就到了。然后她至少一周要上去给她儿子做几顿饭。不是一年一件外袍，至少一个月一件外套。我儿子是献给以利的，他是在以利那里啊，我留下来而已。大家不要觉得这些事好像很容易的，里面没有改变，外面是做不出来的，你怎么做都做不出来的，都是假的。盼望我们不要用肉体去行神的命令，行不出来的，你一定是从里面，真的像哈拿那样，被神改变了，你看见了神的道。我需要把自己放在神手里，然后我看见神在参孙那个时代也兴起了一对夫妻，没有孩子，祂使得这个妈妈成为怀参孙的母亲。我经常读到这里，会倒回去再去读参孙那一段，我能深刻体会到，每一个夜晚，哈拿她在神面前的心。因为参孙死了，参孙是为神的道最后殉道了。大家可以读一下士师记的13章到16章，尤其是13章的前部分就跟哈拿的情形很像的，也生不出孩子。然后神说，我给你一个，他终身做拿细耳人。所以你可以想一想哈拿，她在每个夜晚想的是什么，她说主啊，我的确是不配，因为我知道我本是尘土，你是公义的，我没有孩子我也没什么好抱怨的，我本来就是罪人，我现在向你做的祷告是，你使用我做一个器皿，你要兴起一个你的大能的勇士工人，你要找一个妈妈，那就是我了，我愿意把自己放在你手里。哪怕这个人以后会像参孙那样，会为了以色列人，死在非利士人手里，我也愿意。我为什么要讲这些，因为大家知道，最后撒母耳替代了以利，撒母耳是以色列最后一个士师，在撒母耳手里把王带出来了，撒母耳膏了两个王，扫罗和大卫。神使用撒母耳，远大过参孙，不是参孙能比的。撒母耳在整个圣经里的地位及其重要，王是在他手里，相当于，祭司是在摩西手里建立的，王是在撒母耳手里被膏的。我问大家一句，你们很多在坐的母亲，假设你曾经许了一个愿，说主啊，你要是给我个儿子，我就献给你，这时候时间到了，你要献了，你心里会怎么想呢？你想很多事情，你第1个想到的就是主啊，以利太糟糕了，以利的两个儿子，极其败坏，你让我儿子在那个环境里成长，他一定成不了你大能的勇士，我先培养他几年，你很容易这么想的，因为这是一个事实。假设我们现在不知道结果，你现在凭心而论，撒母耳这个孩子在哪里长大更容易，更可能成为听话懂事属神的孩子？是在哈拿和以利加拿家呢？还是在以利家？你们来说说，那肯定是哈拿和以利加拿家？如果读到后面二章12节以后，以利的两个儿子，又犯奸淫，又乱吃祭物。你可以想想，你把你儿子放在两个哥哥的这个环境里，然后以利已经90多岁快100岁了，而你儿子两岁多，你很快想到的就是不行啊，他没办法带我这孩子，主啊我先把他带好了，我带到他15岁，我把他献给你。我把他带到30岁，祭司服事的时候把他献给你。总之，你有100个理由，来到主面前讲。你甚至可以做这个祷告，说主啊，要不这样，你把以利换了，我就把撒母耳给献上去，你换个好祭祀，像亚伦那样的，我就给他。弟兄姊妹，我们的心，如果一开始不是交给主的，我们后面的事情没有一样做得出来。我一开始如果只是像拜菩萨那样去求个儿子，我做不出哈拿后来那些举动，一样我都做不出来，我更不可能做出二章那样的祷告，不可能的。假设我跟神说，如果你把以利换了，我就把撒母耳献给你，神会怎么说？神会说，我就是用撒母耳来替以利的。我们怎么到主面前怀着信心呢？是我先迈出一步，还是我先看见结果我再往前迈步呢？犹太人来到约旦河前，河水涨过两岸，抬约柜的祭司，他的脚踏到水里去的时候，这个河水就在远处的亚当城立住了。这个祭祀现在有两个选择，第一，他跟神说，你先让河水立住，我就往前走；第二个选择，我不管生死，反正我就踏进水里去，死就死吧，冲走就冲走。脚先踏出去的信心是哈拿的信心；先让神在远处把水立起来你再踏进去的信心就是以利加拿的信心。当然以利加拿，后来看见这个结果之后，也多少付出了一点点信心的增长。在这儿，我们看见一章的22节，哈拿讲这句话的时候，她不是在律法里的，她是在信心里的，她很清楚的知道一个事实，就是神必看顾撒母耳，而且神必使用撒母耳，她非常清楚，所以与其说撒母耳是不知道怎么出来的，还不如说这个先知，这个士师，是哈拿祷告来的。这也是为什么撒母耳，他的历史地位在圣经里要高过参孙，大家去读一下士师记的13章到16章，参孙是怎么来的？是神直接给出来的。不是马诺亚和他妻子求来的。撒母耳是怎么来的？是哈拿在信心里求来的。大家能注意到吗？这个叫求出来的。我不是因为我没有孩子，我很痛苦，然后我想找一个能灵验的方法，这样的话我们早早晚晚会进到错误的归因分析里去。所以归因分析这件事情，不是我们来到神面前需要做的。你应把这样的事放在属灵的习惯以外。我们来到神面前要做的不是去找因果关系，我们来到神面前是要去认识祂，更好的认识祂。所以在这里哈拿在一章20节的后半段，不是说，我现在知道耶和华是真的，祂能给我个孩子，她说的是：我现在更认识我的神了。我们每一次经历神的恩典，都会更多的明白一点祂的本性。人生里每经历神多一点你就会知道，我应该更谦卑一点，我下次要多信祂一点，祂比我想的还要好，每次都是这样的，我们跟神的关系怎么建立？不是建立在祂给我什么东西上，是建立在祂借着给我东西的这件事情显明祂是谁，我再说一遍，我跟神的关系不是建立在祂给我多少东西上，因为祂给我多少，我死的时候都带不走的。哈拿死的时候撒母耳能跟她去吗？无论她多痛苦，这个孩子她也带不走的，连儿子都是属地的，那你还有什么是能带着走的？你没有什么能跟神自己相比。神要用一个管道要用一个方式来让我跟祂建立关系，这就是一个祝福的过程。所以在这个过程里我不要看见祝福的本体，我要看见赐祝福的那一位，祂是怎样的。祂是真的，我哈拿今天应验了，原来参孙，原来参孙的父母，这些都是真的，神是信实的，神顾念我，神听祷告，我愿意相信祂，很美很美。东西姊妹，你得着主了，还有什么可怕的呢？下一次你为什么会更愿意去相信祂？甚至在更大的困难里去相信祂？因为你知道你信的是谁。在耶和华岂有难成的事？这一切经文就全活了。否则我们读圣经的时候，你怎么知道哪一节经文应用在你身上？哪一节经文不是用在现在这个情形，不是应用在你的身上？我们很难去解释。因为教义是绝对的，但是应用是千千万的，这就是为什么要有教师也有牧师。牧师就管每一个教义怎么用下去，教师就是告诉你教义是什么。应用下去最好的牧师是谁？就是圣灵自己。怎么用？圣灵在你里面告诉你的是最宝贵的最直接的最管用的。就算再好的地上的人做的这个牧师他也有限，他有很多事情不知道，第一他不知道隐秘的事，第二他不知道你的这个经历你到底是什么感受，他不能体会，因为他自己没经历过。所有这一切都会告诉我们一个很宝贵的真理，你跟神建立的关系，你只要建立起来了，没有人能夺走，每一个人都会经历哈拿的环境，经历完了，我说主啊，谢谢你，现在我知道了，你是要我，我也知道了，我是要你。哈拿她终于明白了，所以她说，她要做这个祷告，二章的一开始的这个祷告，我们放在下一次讲，我们今天把一章讲完。我们继续往后看，
撒母耳记上1:24
24 既 断 了 奶 ， 就 把 孩 子 带 上 示 罗 ， 到 了 耶 和 华 的 殿 ； 又 带 了 三 只 公 牛 ， 一 伊 法 细 面 ， 一 皮 袋 酒 。 （ 那 时 ， 孩 子 还 小 。 ）
这里，我们有一个技术问题，就是一般来说呢，我们认为孩子断了奶一般都是一岁左右，按照圣经学者的意见，在那个时候，犹太人应该是孩子在两岁到三岁断奶，所以撒母耳没有大家想的那么小，所以他并不是在襁褓中，但的确也不大，大概能够走路，差不多就是这么大。然后他们就一起把孩子带上去。你会注意，在带孩子去示罗之前，撒母耳和哈拿是没有分开的。哈拿也没有去主那里，实际是哈拿在按照主的道，来喂养这个孩子。所以她现在是完全相信神对这个孩子未来的代领，所以她知道这个孩子未来会成为神手中合用的器皿，哈拿是有这个信心的，所以在这之前，她乳养孩子，直到两岁或者三岁，然后他们一次去了，就不再把他带回来了。大家理解这个状态吗？就是她是凭着信心做的，她不是舍不得，不是说我今天能多扣一年是一年。所以这个就像我们读士师记里最后那个故事，那个利未人的妾，她的父亲就一直拉着那个利未人吃饭，就是吃了一顿又一顿，他是不舍得。哈拿不是不舍得撒母耳，不让他走，哈拿是按照神的道，在信心里乳养孩子，然后等时候满足，一满足她就一次把孩子献上去，全然出于信心。我们看一章24节的中间，她是带了三只公牛，一伊法细面一皮袋酒。三只公牛里，另外两只，我不知道他们到底是什么作用，有可能是作为礼物给了大祭司，这是我自己的领受，不一定对，但至少你有一只是对的，就是当中一只是做了平安祭，也就是作为感谢祭献上的。我为什么要讲这件事呢？就是在摩西五经里，感谢献完之后，神有一个要求，就是献祭的人，要在神面前吃喝快乐，而且要吃完，不吃完是要用火烧掉的。他们带了细面，带了一皮袋酒，若不是献给祭祀做礼物的话，有可能是他们自己也要在那当口要吃喝快乐，为什么要讲这一点呢？因为我想挑战大家，给做母亲的，如果你两三岁的儿子要走了，你吃喝快乐吗？你试想一下当时的心情，你把自己放在那个环境里，你想一想。你去示罗，献上孩子，你就回去了，不是在示罗租房子住下，就回去了。你会吃喝快乐吗？你不吃喝快乐就不叫感谢祭，就不叫平安祭。就说明你没有还神的愿，因为你不高兴，你求完以后神期望你什么呢，神期望你一把鼻涕一把眼泪吗，那这个有什么意义呢？那你又要献又不高兴，那就只能说明一点，其实你不是在信心里。所以我想告诉大家，若是这样，神不会收撒母耳的，这是我们今天最后的结论。神悦纳了撒母耳，即悦纳了哈拿极高的信心，也悦纳了以利加拿起初的信心，神悦纳了这父母俩的信心，他们在神面前吃喝快乐。这样一件事情，对哈拿是见证神的荣耀，对以利加拿是开始学习信心的功课，很美的一个故事。从这次开始，大家要知道这一家人其实是不一样了。这一家人，他们那一次在主面前吃喝快乐，他们是真的高兴，他们真的高兴显明祂自己的荣耀，他们也真的高兴神必然使用撒母耳。多少年以后，撒母耳是回到拉马去住的，我不知道撒母耳回到拉马住的时候哈拿还在不在，圣经没有启示我不敢乱讲，但是我盼望哈拿还是在的，神后来又给了她三个儿子，两个女儿，她对神的感情会是怎样的？神真的是个好神，神到最后连撒母耳都没有拿走，撒母耳最后是回到拉马去住的。我们查到保罗扫罗的时代和大卫的时代就知道了，撒母耳是住在拉马。我们的神比我们想的好得多得多。我们在祂面前吃喝快乐，是真的是应该的，因为祂喜悦我们喜乐。一个做父母的做一顿好吃的给孩子，孩子吃的高兴，做父母的也高兴。当天耶和华神看见哈拿和以利加拿在祂面前吃喝快乐的时候，你知道神有多快乐吗。我们继续往后看
撒母耳记上1:26
26 妇 人 说 ： 主 啊 ， 我 敢 在 你 面 前 起 誓 ， 从 前 在 你 这 里 站 着 祈 求 耶 和 华 的 那 妇 人 ， 就 是 我 。
27 我 祈 求 为 要 得 这 孩 子 ； 耶 和 华 已 将 我 所 求 的 赐 给 我 了 。
28 所 以 ， 我 将 这 孩 子 归 与 耶 和 华 ， 使 他 终 身 归 与 耶 和 华 。 於 是 在 那 里 敬 拜 耶 和 华 。
26到28节前半段，这是哈拿的信心表达。我不知道以利还记不记得，以利的年纪也大了，那时候至少两年过去了，以利也许都不记得了，但是哈拿没有管以利的状态是怎样的，你不要看环境，看环境给不了你信心，你回头一看以利俩儿子，你信心全无，立刻全无，一定的。弟兄姊妹们，一看环境你有信心，那就奇怪了，因为环境一定是告诉你完蛋了，一点机会没有，那就叫环境。哈拿说这一段根本不管以利是怎么说的，她也不管以利两个儿子怎么样，反正神就是这么带领我的，所以我要把我两三岁的孩子留在这，不但如此，她说完，她在那里敬拜耶和华，你注意了吗？一切都是她跟主的关系。以利就相当于我们今天教会的牧师，也许呢，神怜悯我们给我们很好的牧师，很有生命，也许我们在一个就像以利这样的教会，那又怎样呢？你可以这个为理由去跟神说，就是因为我牧师不行，所以我觉得怎么怎么样，神说那我把哈拿带来跟你聊一聊，你就没话说了，你会很羞愧。撒母耳完全是神自己带的。神自己带的原因，是因为撒母耳有一个把他献上祭坛多极有信心的母亲，就是哈拿的信心，以及因这哈拿信心影响的以利加拿一点点的信心。这是一章19节到最后很美的部分，这父母的信心成就了撒母耳成为以色列极重要的一位先知，他应该是最后一个士师，结束了一个时代，开启了一个时代。盼望我们来到主面前，我们都跟主说，主啊，求你带着我，不看环境，也不管我的逻辑怎么想的，我只单单相信你的话。然后呢，我把神的话放在你面前，我把圣经的话放在你面前，我把我自己放在这个话里，我跟主说求你照你的话来成就。如果我们现在有什么求的，有什么难处，在我们读经的时候，可能神会给你一句话。就像哈拿可能读到了参孙的故事，她就把自己放在参孙母亲的位置。你若今天有同样的极大的迫切的需要，你可以把自己放在任何一个圣经的信心的伟人，或者说一段圣经的话语里，也同样来到神面前，谦卑的祈求祂，说主啊，盼望我成为你手里那合用的器皿。
我们一起来祷告，天上的父，谢谢您赐给我们这宝贵的真理，谢谢您借着这些故事，把那天上的道理解开给我们听，这地上的故事，讲的都是属天的道理，唯愿我们每一个人都有像哈拿那样的信心。也愿我们当有极大需要的时候，我们不陷在愁苦里，不看环境的压力，我们就单单的信靠你的话，就把自己放在那谦卑得祝福得恩典的位置，说主啊，求你使我成为那合用的器皿，我这不配的仆人，不配的使女，求你成就你美好的旨意，你岂不是大大的升高这一切谦卑有信心的孩子吗？祷告奉主耶稣基督的圣名，阿们。