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撒母耳记下3章31节-5章5节:伊施波设被杀


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我们上次看到撒母耳记下3130节,到这里,已经接近这个故事的尾声了。大卫并没有立刻按照神的律法来审判约押,虽然他有责任,因为他是王,我看第4张的时候就会看见,他做了一个真正做完应该做的决定了,但是他在处理约押的问题上显得有些软弱,其结果就是导致他陷在一个麻烦里,使本国的民尤其是以色列的民,也就是北方的11个支派的民会误解他,因为大卫的元帅约押杀了他们的元帅押尼珥。而且押尼珥过来是来示好的,但是却死于非命,这就导致北国的民开始怀疑大卫是不是真的愿意赦免他们,因为北国的以色列人理论上应该早就拥大卫作王了,所以这是一个危机时刻。大卫虽然没有立刻审判约押,但是圣灵带着他做了一个很好的补救动作。我们来看今天这个部分,331节往后,

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这段描述大卫用一个极大的哀哭去悼念押尼珥,这是一个不同寻常的举动,因为大卫是一个王,而押尼珥不过是一个将军一个元帅。大卫的这个举动是有属灵的意义,它里面深层的意思就是我们刚才解释的,大卫不这么做,就会有37节的问题。这里的以色列众民就是指北方的11个支派,如果我们讲到犹大,就是在讲大卫本族本家这个支派,讲到以色列众民就是指北方的,没有归顺他的11个支派。他们跟大卫征战了7年半了,所以在这个情形下他们就会有怀疑就会有惧怕,就会给撒旦以机会。所以今天我们学习的第1个点就是,主是一个修复关系的神,撒旦是一个破坏关系的魔鬼。我一定要知道神最看重我们的是关系,跟神的关系是基础,然后在这个基础上,是我们跟人的关系所以使徒约翰总是说你们要彼此相爱,所以诫命的总纲就是爱神爱人。第一就是尽心尽力尽意爱主你的神,第二就是爱人如己,爱邻舍如己,这个爱就是关系。但是撒旦的破坏关系的方式,就是使我们彼此的纷争,猜忌,嫉妒,骄傲,所有这些都是破坏关系。在这里,撒旦用的招数就是怀疑。我们没有证据的时候一定要小心,我们不能够去论断人。就像今天整个西方世界打疫苗这件事,一直在吵,一边说你不打不行,不打不给你治病;另一边说,你逼我打就是强迫,就是拿走我的自由意志。其实不在乎你打或不打,在乎这个过程中的关系彻底被破坏了。

 

这个事情刚出来的时候,我个人在祷告的时候,包括我看这些环境的时候,就有一个很强烈的感受,我觉得这个事情会对人和人的关系造成极大的破坏。事实证明了,这个大半年下来就是往这个方向走,越走越糟糕。所以你今天该怎么面对这个问题呢?你不要去想这个疫苗该打不该打,你要想这会给你的关系带来什么破坏。其实你打或不打最后都会死的,100年之内我们全死了。但是关系破坏是在永恒里会有影响的。首先因为大卫的软弱,他下不了这个决心,立刻把约押给抓起来,给他应有的审判,大卫做不到,而这个时候,撒旦就利用这样的机会,在北国人的心里种下一个怀疑的种子。我们今天如果你看弟兄或姊妹,有些事用自己的揣测得出一个结论,但是你没有证据,我建议大家不要因为这个而去影响你的行动,这怀疑的心是非常非常糟糕的。

在这里,圣灵知道大卫的软弱,给了他一个非常巧妙的方式,让大卫能够哀哭,让众民知道这事真的不出于大卫,最终使得南国北国合一的进程没有受到影响。大卫为押尼珥如此特别的一个举动,是大卫显明他的心,他愿意赦免原谅押尼珥,他愿意接纳押尼珥,愿意接纳过去7年半里一直与他为敌的以色列的众支派的民众。所以这给我们一个很好的启示,就是无论怎样,我们总要回到一个神的命令里去了,就是把关系放在第1位。如果有人得罪你,若是可行,你原谅他,你赦免他。如果有人在猜忌你,你为他祷告,如果你们有不合,你去做那一个愿意在神面前立志与神建立好的关系按神的道去处理人和人关系的那一个人,你不用去管对方。所以我们看到三章的38-39节,大卫告诉主你去审判约押。最后我们查完撒母耳记下的时候,就会知道约押的结局,神是借着所罗门审判了约押,约押最终得到了他应有的结果。

 

大卫在这儿给我们一个很好的榜样,即便我有软弱,我不能立刻行使我作为王的职分,但是圣灵带着我做了补救。但是你要向主祈求,求主去审判该审判的,而我守在我跟神合适的关系里。我们再往下看,第4章,

撒母耳记下4:1-3

1

便 便

 

伊施波设是扫罗的妻子生的孩子里面最后一个,前面三个都是跟扫罗一起死了。押尼珥立他作王的时候貌似是顺理成章的,但是第一,他没有做王的能力;第二,他其实也知道扫罗和大卫一切的事,大卫才是神真正的受膏者。但是很可惜,伊施波设做了一个错误的决定,这个决定使他付上了生命的代价。虽然这是扫罗王的咒诅的延续,但是他完全可以扭转。所以回到我们的救恩上,就是我们是因着自己的罪受咒诅,但是你可以扭转,你的扭转的决定权在你自己手里。你做一个决定,不再听从自己的肉体,顺从神,说主啊,我要接受基督成为我的救主,你的咒诅就能扭转。伊施波设可以做一个很重要的决定我不做王,他就不会死。因为扫罗死了以后大卫是受膏者,以色列民其实都知道,大卫才是神拣选真正的王。所以你有神的命令。同时你有肉体的声音,这时神就把一个危机时刻放在你面前。就像大卫刚刚经历的危机时刻,他选择我要去为押尼珥哀哭,所以他的危机时刻就过去了。现在伊施波设已经做了王,他该怎么办呢?他应该立刻到大卫那里去,请求大卫的赦免,如果是这样,大卫绝对不可能杀他。如果他坚持要继续做王,就相当于再选一次的时候他还是选择听从肉体的声音。

 

我们不愿意从王的位置上下来,这个的属灵含义代表什么呢?我们不得救的时候,我就是自己的王。我总是不舍得从这个宝座上下来,我就是伊施波设。我也知道这个王冠是破的,是锈的,我也知道我给自己做主,给自己找来的是麻烦,但我就是不舍得,我就伊施波设。伊施波设的哥哥约拿单就比他聪明,约拿单在扫罗还是王的时候,就从自己的王座上下来,他称大卫为王,这是一个属灵的预表。大卫就预表神,预表耶稣基督。耶稣应该坐在我里面的宝座上,但是如果我不愿意让,神也不会把我推下去。他会等你,等你自己让,但是我越拖,我的罪给我带来的后果就越来越严重。我惟愿我们每一个人,早一点从伊施波设的位置上下来。因为和伊施波设一样,第一,我们没有能力,就像我们面对自己的环境能做什么呢?一个小病毒就把全世界搞得人仰马翻。第二,神告诉我们耶稣才是我们的主。如果我愿意把位置让给他,我接他做我的主和救主,我就得救了。即使我得救了,也不是耶稣一直坐在宝座上,不是的,我时不时还会和他抢位置,这就是成圣路上的倒退。倒退的基督徒,就是属肉体的基督徒

 

所以今天我们先要确保自己是得救的,我接受基督成为我的救主,而在永恒里,审判就过去了,不再被定罪了。然后我在成圣的路上,要努力向前,不是跟神摔跤,是在神面前跟自己的老我摔跤,不要学雅各。雅各在雅博渡口跟神摔跤,结果是神把他弄瘸了。为什么神会拧瘸你,因为你已经信祂了,祂要开始管教你。因为祂让你不要再坐回那王座。所以我们先把主权交出去,主权交出去之前,神不会勉强你。当你主权交出去之后,你在成圣的路上,里面那个肉体总想抱怨,总想做回王位,所以你要常常求主给你力量。

 

我们往下看,

撒母耳记下4:4

 

这里只是开了个头,后面会有一个大章节讲米非波设。米非波设是约拿单的儿子,约拿单是扫罗的所有的后代里的唯一一个尊大卫为王的,在他生前就是这样。这是一个很美的画面。我们知道扫罗是个罪人,扫罗的罪,导致整个家族受咒诅。这个画面是不是像亚当?亚当是个罪人,亚当的罪导致我们受咒诅,怎么办?要学习约拿单,你可以做一个选择,扭转你的咒诅。约拿单说我不跟从扫罗,我要跟从大卫,因为主膏的是大卫,主已经弃绝扫罗,哪怕扫罗是我父亲。你说现在我虽然肉体是亚当的后裔,但是我要做一个决定,我要做末后亚当的儿子,末后的亚当就是基督了,先前的亚当是个罪人,末后的亚当是把罪人从罪中救出来的那一位救主。约拿单不跟从扫罗,跟从大卫,结果是米非波设得救了。大家会不会有个疑问,这一段讲的不是他的得救,讲的是他怎么瘸了。我们看一下创世纪第3章,

创世记3:14-15

14 

15 

 

女人的后裔是谁?就是耶稣基督,撒旦伤了他的脚跟,他为我们的罪付上了很大的代价,但是他是活的,他到今天也是活的,但是耶稣伤了撒旦的头。脚跟和头的对比是我们今天要借着米非波设的这个故事来告诉我们的。约拿单信靠了大卫,罪就被击杀,咒诅就被伤了它的头。约拿单,因为他的信心,影响他生命的最大的敌人,死亡和罪被击打了头。但是死亡的毒钩击打了他的脚,他瘸了。所以你会看见一个属灵原则,罪会在我们身上留下一些痕迹。比方说我信主前酗酒,喝的家破人亡,后来我得救了。我得救了以后,死亡和罪在我身上已经没有权势了,我在永恒里一定是去天堂的,但问题是我喝那么多年酒,胃喝坏了,肝喝坏了,这就是痕迹,所以罪会留下痕迹。我们在天上的时候看见那只羔羊,羔羊耶稣,圣经是怎么描述他的——被杀过的羔羊,什么叫被杀过的?因为有痕迹,手上有钉痕,肋旁有枪伤。所以罪会留下痕迹,但是大家要记得,胜过罪胜过死亡更重要,我们不要去在乎米非波设瘸了,我们要看见米非波设生了,否则他是死的。扫罗所有的后裔,除了米非波设,全死光了。某种程度上讲,今天地上除了像你一样信的人,全死了,全会在地狱。

 

为什么神会说,如果眼让你犯罪就把眼挖出来,手让你犯罪,就把手砍下来。因为祂告诉你,不用在乎你肉体的器官,或者伤了脚跟的事,你要确保自己是有永生的,是有生命的。旧约有一个很好的读的角度,就是它总是给我们一幅一幅画,在这些画面里,让我们看见新约的很逻辑的,乍一读有点难理解的属灵道理。什么叫代赎?你看亚伯拉罕献以撒,就明白了。因为那只羊替以撒死了,以撒没死,羊死了。我没死,耶稣死了,他就是那只羊,他替我死了,这就是代赎。

 

在这里,米非波设虽然瘸了,但是他活下来了,他是唯一一个活下来的。我们继续往下看,

撒母耳记下4:5-8

 

这一段在讲故事是怎么发展的,1-3节讲到了这两个人,4节插进去了一段米非波设,然后到第5节,这两个人做了一件很恶的事,他们趁米非波设睡觉的时候把他杀了,把他的头割下来,带到大卫那去领赏。

 

我们先讲伊施波设,你会发现他一直在拖延,就把自己放在了一个危险的境地。罪是怎么杀死我们的?一直不肯上方舟,就把我们放在了一个危险的境地,这个境地就是伊施波设被审判的境地。他做的这个王位是不牢固的,我们刚才讲了我们就像伊施波设一样,坐在自己的王位上,这个王位是不牢固的,因为不知道哪一天就会死去。伊施波设本来就是准备去睡午觉,可是睡个午觉就再也没醒过来,他能料得到这样的结果吗?那个时候没有新冠疫情,没在打仗,没遇到食物中毒,他年轻力壮,就睡个午觉,就没了。弟兄姊妹们,你觉得罪会等我吗?为什么说得救就在今日。如果伊施波设在这之前,他愿意信靠主,他愿意尊大卫为王,他不会遭遇这样的处境。伊施波设的这个王座已经是岌岌可危了,元帅已经死了,一定有很多想投降的人。伊施波设在今天,代表我们中间总是推迟不肯接受救恩的人。他也明白,他也知道,他知道神的命令,知道救恩,知道自己是个罪人,也知道这个王位他坐不住,他都知道,但是就是不舍得离开自己的罪,离开自己的王座。我们一直拖的时候,有个很重要的理由,我们不舍得地上的一切,我们说等我退休了一定会信,不会的,你现在不信,退休了也不会信。你现在不信,你要等,结果只有一个,你要吃更大的苦,神要用更大的雷声才把你唤醒。但问题是我们不能保证,我睡个午觉还能醒过来。伊施波设是很可怜的,我们不要对那些听了福音不接受的人生气,真的不要生气,你要为他祷告,求主可以用更大的雷声把他炸醒,因为他已经听见了看见了,他今天选择不要,以后就不能用同样的光来照他,要用更大的光来照他。

 

我们现在来看这两个人,他们的形象也很鲜明。一个叫利甲,一个叫巴拿,这两个人代表知道神的道,但是用它为自己谋利的人,他比伊施波设还不如。我不能肯定伊施波设在不在天堂,我们不能去判断,但是这两个人肯定不在。今天我们可以在教会看见典型的这一类人。对这两个人来说,谁更重要?是神,还是伊施波设的生命?是伊施波设的命,因为这个可以换钱。所以当我说我信主,我不是在说我信了一个宗教一个教条,而是我里面愿意把主权交给主,交给主后我做决定的那个驱动力,那个根本的原因发生了变化。利甲和巴拿,和犹大是差不多的,他一边说信主,一边在想着卖了主他可以赚钱。第8节,他两说耶和华今日为我主我王在扫罗和他后裔身上报了仇。如果在地狱里,这俩人会比撒母耳记下第1章那个报信的亚玛力人的遭遇要惨的多。亚玛力人只是贪图钱财,利甲和巴拿却说,我是为耶和华做了一件好事,我替主把这主的仇敌,王的仇敌,扫罗的后裔给杀了。所以千万不要打着主的名,去干自己那肉体里的脏事,宁可做报信的亚玛力人,也不要做利甲和巴拿,地狱是有层级的。耶稣说所多玛所受的比你们还好受呢,这是圣经的原则,就是在地狱里受的程度是不一样的,这俩人会比那亚玛力人还要糟糕,因为他打着神的名。我们今天读圣经,如果我里面不改变,我不是真的想要,只是把它当做一个资治通鉴去读,这个是很可怕的,因为你会引用经文来支持你里面想要的。我们今天圣经知识越多,我们要负的责任就越大。最安全的方法就是知道多少做多少。利甲和巴拿就是典型的宗教化的与神为敌的人。

 

我们再来看大卫是怎么做的?

撒母耳记下4:9

 

我们看大卫起誓的这个角度,他说救我性命脱离一切苦难永生的耶和华,他在告诉这两个人,无论谁是我的仇敌,都轮不到你去杀。你需要替我去报仇吗?我没有主吗?我这辈子难道是你在帮我吗?不是主在帮我吗?大卫深知道神。我们会觉得,他替你杀了个仇敌,你不说声感谢,也不至于把他杀了呀。在我们人的败坏的思想里是这么想的,但是当大卫站在耶和华的角度,站在神的角度,他就看清楚这件事了,他明白,神不会用这样的方式。我们稍微回顾一下耶稣被卖的过程。犹大卖主,是出于谁的?出于他自己的。神难道非要犹大去卖耶稣,否则这个救恩就成就不了吗?不是的,因为如果不是犹大卖,会有别人卖,耶稣一定会死,但是你不要做那个犹大。神是真正掌权的主,祂不需要你来帮祂去成就什么事情。我们今天也是一样。我们一定要小心,神会许可很多恶事在地上,比方说,祂许可迦勒底人,巴比伦人去攻打以色列,把以色列掳走,但是你千万不要去做巴比伦人,今天巴比伦在哪里?早已消失不见了。所以弟兄姊妹们,不要去做那个行恶的恶人,神会许可希特勒去管教犹太人,犹太人死了那么多,但是你愿意当希特勒吗?希特勒是因为他自己的选择在地狱里,神却用这样的事达到了对犹太人很好的旨意,1948年以色列建国了,生出来了,就像产痛一样,最后一下生出来了,很痛,死了很多人,但是最后建国了。

 

我们不要做犹大,不要做希特勒,我们要做大卫,大卫看见的就是救我性命脱离苦难的耶和华,你帮我也好,你不帮我也好,你打着神名义帮我也好,或者打着神的名义不帮我也好,都跟我没关系。我信的是活神,是有能力的为我的罪死在十架上的神,我为什么要在乎你对我的态度呢?往下看,

撒母耳记下4:10-12

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11 

12 

 

我们看这两个人的下场。参考撒母耳记下第1章第11-16节,那个亚玛力人死了以后,有没有手脚砍下来?对比一下亚玛力人的后果,和412节这两个人的后果,大家不要忽视这个细节。大卫为什么要这么做?这是出于神的。第一,这两个人性质比亚玛力人更恶劣,打着神的名义,去杀一个无罪的人。第二,大卫要警告全以色列人,不要做这种人。这个后果是非常令我们震惊的,因为反差太大了。这两个人一路走过来,大约一直在憧憬能得到多少金子,最终结局却是自己的手脚都被砍下来挂起来。原因就是当我里面不信神的时候,我的想法全都是属地的,属世界的,属肉体的,属血气的,所以我不能明白属灵的事。法利赛人以为自己能看见其实是瞎的,那个瞎子人以为他是瞎的,最后他能看见,他在讲灵里的事。这里的这两个人也是瞎的,这是最悲哀的,他们不知道属灵的事是这样的,完全没有概念,最后把自己陷进去了。大卫做的这个决定让我们看见一个非常清晰的对比,当你愿意把自己交给主,你里面就发生了变化,然后真理的门就向你开了,你原来不能明白的事全都明白了,你能够彻底用一个全新的角度来看待你的决定,看待你的生活,看待你的工作和家庭,我们要的是这个改变,而不是外在的,一些改良式的祝福。什么叫改良式的祝福,比如我病了希望你能医治,孩子要去读书,希望你能祝福,等等。这些东西,都是外表的,你需要改变的是里面,当你里面不再是利甲和巴拿,你里面是大卫的时候,你根本不用愁祝福,祝福一直跟着你。

 

我们来看大卫,大卫做了一件对的事,就是他把这两个人杀了,而且讲明了原因,因为他们将义人杀在他的床上,这个义人是说伊施波设在这件事情上是无罪的。但是人人都是罪人,我们在神面前都亏欠了祂的荣耀,所以伊施波设最终的结局,取决于他有没有真的信靠主,这个圣经没有讲,我们不去考虑。但是在这儿,这两个人的死的原因,大卫讲的很清楚,是因为他杀了无罪之人,有流血的罪在手上。这说明大卫知道这样的事情该怎么处理,仅仅在一章之前,有一个一模一样的例子,约押杀押尼珥,和利甲和巴拿杀伊施波设有什么区别吗?他们在被杀的这件事情上是一样的,押尼珥不是过来攻打你,他是过来投诚的,而且最后是约押把他骗回来,在城门洞那把他杀了。所以他们是一样性质的,但是大卫做的选择却不一样。为什么?因为他的软弱,他不是不知道,是他不做,他做不到。所以我们要小心的一件事,就是我们很可能会不一个标准。比如同样一件事,你邻居家的孩子做了以后,你是一个态度,你自己儿子做了以后你是另一个态度。神会就此来审问你,神会跟大卫说,你是怎么处理利甲和八拿的?不在乎我们知道多少真理,在乎我们做了多少。我们知道的比做的要多得多的多。所以我们做不到才是真的问题,大卫就是这样。但大卫有一点很值得我们学习,就是他做不到的时候他很谦卑。

 

大卫知道却做不到这个点很值得我们警惕,因为我们就是这样。类似的事情如果发生在我们身上,我们一定要看清楚,当我们没看清楚的时候,这种事就会埋下糟糕的种子。如果我们不把这些点一个个拎出来,我们就不能明白后来大卫怎么突然之间就进到押沙龙的那个悲惨的境地里去了。我们读圣经的时候,你会觉得这些故事好像很偶然,不是偶然的,都是前面有种子埋下来的。我们今天碰到的苦难都是因为前面我有罪的种子埋到了今天才发芽的。不要去怪这个偶然的事,不要去怪身边的人,只是因为我自己,我跟大卫一样,他在亲情这件事情上,他在娶多个妻子这件事情上始终软弱,到最后的结果,种什么收什么。

 

我们看第5章,

撒母耳记下5:1-3

1

 

我们先讲第1个点。这里有一个很有意思的事,大卫在那等,就做了王,他啥也没做。这个是列王记里最特别的一个段落。圣经历史书,从大卫开始剩下的部分都在讲王,当时最常见的情形是,神差一个先知说谁要做王,之后他立刻就造反,马上起来去杀前面的王。大卫登基的时候年30岁,他从很年轻就开始逃亡了,他在30岁前扫罗就追他满山跑,他先在旷野等了很多年,又在希伯伦等了7年半。这告诉我们什么道理?凡等候耶和华的必不至羞愧,这是一句经文。你一定要等候耶和华。我们来看一段经文,以赛亚书,

以赛亚书30:15-18

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我们读这些话,有时候很扎心,因为讲的就是我们,我们等不起,等不起我就跑,还是骑飞快的牲口跑,因为我等不了,也没忍耐,看见就生气。神说可以,你可以这么做,做的结果就是,千人逃跑,最后剩下的就好像山顶的旗杆。神说的很清楚,你得救,在乎归回安息,得力在乎平静安稳,你们竟自不肯。多像一个父亲在跟孩子说话,讲的很清楚,你就是不肯。神要我们归回安息和平静安稳,但我要的就是我自己想办法。大卫给我们最好的榜样是他绝对信靠神,你说我是王,我就等,因为王不是我自己可以做得到的。列王记里那些王为什么不肯等?因为他就怕别人把他杀了。每一个知道神新膏了一个王的,前王肯定要杀他。大卫选择等的代价是什么?代价就是被逼迫。是做容易还是等容易?是做容易。耶户就是这么做的,他起来把亚哈的儿子给干掉了。大家还记得耶户的故事吗?先知以利沙叮嘱去告诉耶户的先知门徒,要他说完就赶紧开门就跑,大家注意这个细节,为什么开门就跑?因为知道耶户会把他杀了,怕泄露风声。大卫选择等,他的代价就是被追的满山跑,还得装疯。

 

我们再读一段以赛亚书,

以赛亚书30:19-21

19 

20 

21 

 

这个话太美了,告诉你为什么要等,等就是让你吃苦,这个话也很难咽,但是没办法,这就是真理。你等就是艰难给你当饼,困苦给你当水,这就是在讲大卫。所以把苦难从圣经里拿掉的,我不能说都是异端,但肯定是走偏了。不经历苦难,你得不着生命。谁是你的教师?圣灵。你什么时候可以听见圣灵的声音?在苦难里。你每天高高兴兴,想着怎么去领赏,你不会听见圣灵的声音。在逼迫中,你才知道主在做什么,祂在救你。我在山这边跑,扫罗在山那边追,就快追到我了,非利士人来打扫罗,扫罗就跑了,这是神迹,是我做不到的,我就快被抓了,神像牵牛鼻子一样把他牵走。艰难给你当饼,困苦给你当水,然后你的教师就显明了,你的教师一开始是隐藏的,但以理书里面,但以理的三个朋友,什么时候见到主的?在火窑里,如果他决定不进火窑就见不着主了。我为什么不愿意等?我为什么要骑马奔跑?因为我想躲过苦难,我想少一点麻烦,我不想要被逼迫。在列王记里,大卫后面的那些王,神说你将要做王,他们马上全起来造反,因为他们没有信心,他们不是大卫,所以叫竟自不肯我们天然的本性是躲避苦难的,这点我们一定要看见,这是需要训练的,你要从里面站在一个耶稣的角度来看待你自己的环境,你知道这是神安排的,你说主啊我愿意,虽然我肉体很反抗,求你给我力量,让我能有信心,在这个苦难的环境里我能够等下去,很多时候你经常会为一些事情祷告,我也常常为一些事情祷告,每一次,其实我很清楚地听到的声音就是,什么都做不了,就是等。可能需要忍受苦难,艰难给你当饼,困苦给你当水。这就是你在艰难中可以得到的圣灵的喂养,等等时候,你可以求主给你力量,大卫那么多宝贵的诗篇就是这么来的。我们来读一下,

诗篇27:114

1

14 

 

读完整个诗篇27,你就知道大卫想告诉你,神就是你的保障,但是你要等祂。忍耐这个词,在圣经里面出现了68次,当中只有8次是在旧约,64次在新约,几乎每个新约的书信都有忍耐这个词,为什么是这样?因为忍耐是圣灵的果子,只有圣灵才能给你忍耐的能力。为什么新约的人在地位上会比旧约高呢?为什么新约时代不得救的人负的责任更大,在地狱里更糟糕呢?就是这个原因。因为我们得的启示更大,祝福更大。我们真的可能活出忍耐的生命,忍耐生老练,老练生盼望。我们在等候中最需要的就是忍耐。大家可以多读大卫的诗,诗篇3133,都是关于等候耶和华的。

 

我们回到撒母耳记下5章,以色列人来了,大卫要做王了,一切这么的完美。你会看到神的事,绝对不耽误的。圣经为什么反复讲大卫在希伯伦做了7年半,他反复讲这个时间就是告诉我们,神有祂的时间表,我们一定要记得。我们看一下启示录6章,

启示录6:9-10

10 

11 

 

我们也经常问上面第10节的问题,主啊这人逼迫我,你不审判他要等到几时呢?这是站在旧约的角度很自然会有的一个想法。我们看第11节,安息片时”“满足了数目,这是在说什么?这是在说,主安排一切时间,数目,这些都在主的主权里。大卫等7年半是因为神的旨意。我们一定要有这个信心,要相信这个对大卫是最好的,对神要在地上行的旨意更是最好的。我们常常犯的问题,是我把自己当主,我认为这件事情这么安排就是最好,当主不是这么安排的时候,我就很焦虑,甚至很烦躁,很愤怒,所以我们把自己当主的时候,即便我们在做主的工的时候,都有可能抱怨主,马大就是这样。马大说主啊,你怎么不让玛丽亚来帮我呢?马大把自己放在主的位置,她认为我现在为耶稣作饭就是最重要的事情。同样的,我之所以不肯等,是因为我认为我的这个计划我的这个安排就是最好的。只有我把自己放在主的安排之下,我才会知道,其实我啥也不是,而且我等着等着就做王了。同样的,我想告诉大家特别值得欣慰的是,你等着等着就见主面了。所以不要着急,你很有盼望,就像大卫等着等着就做王了,你等着等着就见主面了。我们每个人都会去见主面的,但是在地上的时候,总是要忍耐等候片时,这也告诉我们地上的日子真的就是忍耐。保罗说,我活着就是基督,死了就有益处。基督在地上可是被逼迫的,如果不被逼迫就说明我活着不是基督。所以我若真的在地上,跟着主过地上的日子,肯定是要忍耐等候的。但是我们终会等到一天,就像神把大卫的国最终坚立一样,时候会到的,你在时候不到之前你都是不朽的,这是很大的鼓励。

 

我们一起来祷告,我们在天上的父,谢谢您,这是宝贵的真理,唯愿我们的心常怀忍耐,求您坚固我的心,我愿意等候,凡等候你的必不至羞愧。在这地上我们常有艰难困苦,岂不知这就是您带领管教我们的方式,用艰难给我当饼,困苦给我当水,但圣灵却向我显明,父啊,唯愿我们每一位重生得救的弟兄姊妹都能够如保罗所说,活着就是基督死了就有益处。这样的感恩,祈求,奉主耶稣基督的圣名,阿门。

 

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