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撒母耳记下3章6节-30节:押尼珥归服大卫和约押谋杀押尼珥


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请大家翻开撒母耳记下3章,我们今天会讲一个特别的人押尼珥,以及扫罗家剩下的几个人。在开始之前,我们先看两段经文,是我们今天最主要要学习的真理,就是新约的两段经文,一个是加拉太书,

加拉太书6:7-8

另一段经文在马太福音第6章,

马太福音6:21

21 

 

这是耶稣对我们的教导,要积攒财宝在天上,不要积攒财富在地上,因为财宝在哪里心就在哪里。现在我们来回到撒母耳记下3章,圣经有个很重要的解读方法,新约的圣经给出来的是非常直接的道理,你怎么去给这个道理找到合适的例子来证明它?最好的例子依然还在圣经里,就是在旧约里。我们常常会用自己的经历,这也很好,但是再好,都不如圣经直接的启示。所以我们若想明白新约讲出来的一些逻辑性很强非常陈述性的真理,你要回到旧约去找到相应的例子,我们今天就能看见很好的例子。

 

先看3章的6—11节,

撒母耳记下3-6-11

使

10 a

11 

 

押尼珥最开始出现的时候是二章8-12节,押尼珥把扫罗的儿子伊施波设立做了王,接替扫罗,然后就是一个争竞的故事,约押的人和押尼珥的人因戏耍起因,最后打斗至死了380人,约押的弟弟亚撒黑被押尼珥杀死了。我们会看见押尼珥好像不太像是一个属神的人,是的,这个结论是对的。因为他若是属神的人,他不会在第8节去把扫罗的儿子立为王,因为谁都知道大卫是耶和华的受膏者。再看第3章的9-10节,他清楚的知道神的话,他说他若不照着耶和华起誓应许大卫的话行,但问题是他为什么要等到这个时候才照着耶和华的话行?这是我们今天提出来的第1个问题,押尼珥是个什么样的人?撒母耳记有很多非常鲜活的人,和极多的关于家庭的描述,这对我们今天有非常好的借鉴意义。押尼珥知道神的话,神不会把我们不知道的责任加在我们身上。我们看一下路加福音,

路加福音12:47

47 

48 

 

神告诉你的,你立刻就要做,因为你知道而不做就要多受责打。神会问你多要,要什么呢?要你对神的光的回应。你看见的是蜡烛光和另外一个看见的是太阳光,你们对光的回应是有不同的责任。我们回到三章的第910节,押尼珥在一开始就知道神的话,但他为什么不做呢?因为他的心不在神的话上,我们的财宝在哪里心就在那里。在这个过程中有一个极大的变化,这个变化就是在三章的第1节,

撒母耳记下3:1

1

 

回过头去看二章第8节的时候,押尼珥有十一个支派,而大卫只有一个支派,所以在人看来,至少可以分庭抗礼。押尼珥并不是真的想遵循神的话,他只是根据自己的利益分析判断局势,然后做出对自己有利的举措。我们不能单单看第910节他说他要遵循神的话。这个应用在我们身上,我们什么时候遵循神的话?你知道了就要去做。不要像押尼珥这样,审时度势。知道我打不赢了,所以我要找一个神的话的理由来支持我。我们今天常常是这样的,我们把神的话当做一个我在地上的追求,我心所想的地上财宝的一个理由。不是这样的,神的话是绝对的真理。这是我们今天要看的押尼珥的第1个点。他并不是以神的话为绝对真理,很可惜。

 

我们再看押尼珥的第2个点,正是因为他的财宝在地上,所以他才会开始做了一些更糟糕的事情,他去和扫罗的妃嫔同房。我们先介绍一下这个背景,圣经讲家谱的时候,你只讲了扫罗有四个儿子,有三个在撒母耳记上的最后一章31章第2节三个儿子都死了。我们在历代志上的第8章里看见扫罗家有4个儿子,第4个就是伊施波设,他就是撒母耳记下第2章第8节做王的伊施波设,他到第4章就死了。所以扫罗的4个家谱里讲到的儿子,三个死于战场,一个死于臣仆的背叛。扫罗的嫔妃,爱亚的女儿利斯巴和扫罗也有两个儿子,应该就是那个时候扫罗的直系的儿子里除了伊施波设以外,唯有的两个儿子,再剩下就是孙子辈的了,包括约拿单的儿子米非波设,这是后面的话题,我们会讲的。我为什么要讲这个背景?押尼珥和利斯巴的同房,是有非常糟糕的问题的,不只是犯了奸淫罪,还不仅于此,在那个时候和王留下的妃嫔同房,就意味着你是要觊觎王位的。而且,更糟糕的是,扫罗留下的直系儿子里最后的两个,就是这个妃嫔生的。所以押尼珥从来就没有把伊施波设当一回事,你从他说的话你就能看见,因为冰在他手上,他还跟剩下能做王的两个儿子的母亲同房,某种程度上他们成了夫妻,他就是太上皇了。所以押尼珥心里想要什么是很清楚的,他的财宝在这里,心在这里,自然就会引出加拉太书的经文,神是轻慢不得的,人种的是什么收的就是什么,顺着情欲撒种的必收败坏,顺着圣灵撒种的必收永生,这是一个律,人无法逃脱。我们可以用自己一切的办法试着与神抗衡,但是你绝对赢不了。

 

我们回头看押尼珥,他从一开始就没有按照神的话去行,按照神的话他应该在二章第8节的时候就去做三章第910节的事情。如果这样的话,他会躲掉两件事,这两件事会影响到他的一生。第一是和扫罗的妃嫔同房;第二,是杀了约押的弟弟亚撒黑。最后他是死在约押的手里。我们中国俗话说,种瓜得瓜种豆得豆。圣灵启示我们你顺着情欲撒种的就收败坏。押尼珥的败坏是什么?就是他打着要顺服神的名义,但是他从来没想过要顺服神。他一开始立伊施波设做王的时候,他根本没把伊施波设当回事,然后他和扫罗的妃嫔同房,还有扫罗的两个儿子在他手里,然后当伊施波设说他做得不对的时候他就很生气。而在这期间他的兵力却越来越弱,我们看见上一次因为争竞引起的那场战争,战损比是1:18,可见他的战斗力是非常糟糕的,他有十一个支派,也打不多大卫一个支派,因为神不在他这一边。所以当他再一次审时度势,他知道他要投降,他就找了一个理由,就是神的话。这非常糟糕,也很可惜。

 

我们再来看大卫,12-16节,这个故事我们上次讲到过,是大卫的为数不多的糟糕的种子之一。顺着情欲撒种当就收败坏。押尼珥是不信神的,但是大卫是信神的,那么信神的人如果顺着自己的肉体撒种,最后会不会结出甜美的果实呢?不会的。律就是律,对大卫也是一样的。312~16节,大卫非要把米甲要回来。我们先来看一下神的命令是怎样的。申命记1714–20节,

申命记17:14-20

14 

15 

16  使

17 

18 

19 

20  便

 

这是神借着摩西专门给未来的以色列王写下的规矩。这个规矩里,大卫大部分都守了,唯有一条,大卫每次都会掉进去。就是17 。所以神的命令非常清楚。大卫到撒母耳记下32节,已经有六个妻子了,他为什么还要米甲回来?米甲是不是属神的人?我们来看一下撒母耳记下6章,

撒母耳记下6:20-23

20  耀

21 

22 

23 

 

我介绍一下背景,因为大卫要把约柜请回来,所以他就在神面前极力的跳舞,这是大卫放低自己谦卑的表示。但是在米甲的眼里这就失掉了一个王应有的尊严。他们俩在这件事上是有不同意见的。大卫要把米甲要回来这件事情,他没有去求问神,米甲也没有成为他合适的帮助者。妻子应该是什么身份?帮助者。米甲显然不是。事实上大卫的妻子里绝大部分不是帮助者的身份。所以种的是什么收的也是什么,在大卫身上也是这样。

 

我们再来看一个例子,扫罗的嫔妃,爱亚的女儿利斯巴,她后面的结局也很糟糕。我们看一下撒母耳记下218节,

撒母耳记下21:8

西

10 

 

这个背景是因为扫罗的罪,神咒诅的结果就是必须扫罗的后裔要死7个男人,极大的苦难,没有什么能够逃脱的,你千万不要觉得我做错了一件事情,可以没有后果,不存在的,一定会有后果。而且有的时候神如果容忍,让你在今生没有看见直接的后果,那只能说永恒的后果是极其糟糕。我们到时候讲到21章的时候会详解,这些尸体在山上挂了几个月,从收麦子的时候一直到下雨的时候,从春天一直挂到秋天。我们人有三种的情形,一种就是押尼珥,财宝在地上,心就在地上,死也不悔改。另一种是大卫,我心向着神,偶尔被过犯所胜。第三种是像利斯巴这样的,她知道错了,她回头。

 

我们回到撒母耳记下3章,我们想一想,什么样的方式能够胜过神的律?就是回头,就是悔改。我如果是押尼珥,如果伊施波设责问我为什么和他父亲的妃嫔同房,我真的觉得我要悔改的话,我该怎么做?我先要悔改淫乱的罪,悔改蔑视王的罪。利斯巴如果知道自己错了,应该怎么办?带着孩子离开押尼珥,不再把自己放在罪里。大卫如果知道自己错了,应该怎么做?停止娶妻,在妃嫔这件事上,在亲情这件事上始终按神的话去做。如果是这样,撒母耳记下11章后面的悲剧就不会发生了。神是不停地警告我们,虽然不会一开始就有恶果发生,但是如果我们一直轻忽神的警告,最后我们就会要附上极大的代价。我们刚才看见的这三个例子,后面的结局都非常的早,押尼珥死了,利斯巴的两个儿子死了,大卫的一家一塌糊涂。所以弟兄姊妹,如果你有罪,现在就认,现在就停,什么时候停都来得及。不停,后面的结果一定会出,这就是神在旧约留下这些故事告诉我们的。如果大卫在三章的第16节他就停了,他知道他在这件事情上是软弱的。如果他有意识地跟主说,主啊求你让我不要碰到这些事,让我不要去看不该看的,让我的心都在你身上,不要在更多的妃嫔,眼目的情欲,肉体的情欲上。如果是这样,大卫不会落到后面的结局。

 

今天这个故事,神只是如实地把这些情形讲出来,盼望我们读的时候,圣灵在我们每个人里面告诉我们,我现在面临的押尼珥时刻,大卫时刻,利斯巴的时刻是什么?盼望我们能够停下,不要走到那灾难里。种什么,收什么,如果我们不从种子这儿把它根除,没人能够救得了你。

 

我们回到三章的第17节,

撒母耳记下3:17-21

17 

18 

19  便 便

20 

21 

 

这一段我们可以看见押尼珥做的这些事乍一看都是非常对的,问题在于,时间不对,晚了。押尼珥从头到尾没有智慧看清楚神到底要他做什么?三章17节到21节所做的事,如果他在二章的第8节做就完美了。我们什么时候做什么事不能让我的肉体说了算,押尼珥的肉体在第28节的时候想自己做王,还把前王的妃嫔给要过来,他的肉体在三章17节的时候知道做不了王,打不过,然后就想去新王那里得着一些比较好的资本。他的心在哪里?在地上,因为他的财宝在地上。我们怎么读,怎么看待这些人物呢?我们一定要用神的道,合神心意的道来看每一个人的角色到底是怎样的。押尼珥这个时候他虽然做了一件人眼里是对的事,因为顺从耶和华的话是好的,但是时间不对。现在做了可以不可以呢?当然可以,因为还有比押尼珥这个三章17节到21节更糟糕的结局,我就是不要大卫作王,我要带着我的名,跟大卫抗衡到底。大家注意到这个不同的程度吗?从完全顺服神到悖逆,是有不同程度的。押尼珥至少这个时候他做了一件对的事情。他做这件对的事有什么好的结果吗?有的,他是平平安安入坟墓的,我们后面会看见,大卫是为他举哀的。如果他一直抗衡到底,他的结局很可能会像扫罗那样,连尸体都受辱。种的是什么?收的就是什么。押尼珥只顺服了一点点,虽然这个顺服也是被逼无奈,被环境所迫,但顺服这一点也有好处。押尼珥在这个时候他真正要做的,是悔改他奸淫的罪,悔改他争竞的罪,悔改他杀亚撒黑的罪。这个是他最紧迫的,他如果这个时候做了这几件事,他不至于落到这个下场。

 

其实我们也是同样的,我们很容易把我生命里最大的那个雷,上面去包装一下,我不想看,我不想改,我不想碰,我去把那些小的先改过来。当然小的能改过来也很好,但是这些对我们生命的根本的结局影响不大。当然改了总比没改好。你怎么才能得祝福呢,你挑那个大的来做,千万不要学法利赛人,骆驼你就吞下去,蠓虫你就滤出来。其实圣灵会用微小而坚定的声音在我们里面,把我们真正生命里需要被神管教的最大的那个雷,圣灵会坚定的告诉我,你不用去问别人,你关起门来你到神面前,祂就会告诉你。对押尼珥来说这个雷声已经大的不得了,连王都跟他说了,他马上被冒犯。所以这是一个很有意思的角度,我们很容易被冒犯的那个点,往往就是我们最大的那个雷,因为我们就是这样的人。所以我们要好好想一想自己,不要去管别人怎么样,他怎么得罪你的,他怎么得罪人的,这是他跟神的关系,神自然会管教他。你要想想你自己,想想我们在生命里亏欠神的地方,它们未来会带来极严重的后果。

 

我继续往后看,三章的第22

撒母耳记下3:22-25

22 

23 

24 

25 

 

我们先停在这儿。我们想一想约押这个人,约押的妈妈是大卫的姐姐,所以大卫是约押的舅舅,是非常近的亲戚。你会看见大卫不断地纵容约押,这其实对大卫对约押都不好。大卫其实很想要换掉约押,用押尼珥来做元帅,约押有什么问题吗?约押的问题其实大卫很清楚。你从我们刚才读的这段话也能看出约押的形象,约押诋毁押尼珥的话,张口就来,他要做的事他总能找到理由,这时候的约押不是贪图钱财,他是要报仇,他要做神,因为他的弟弟被押尼珥杀了。圣经说得很清楚,审判在主,申冤在主。更何况就算在当时,这样的事也应该由王来审判。不管在王在神面前约押都没有这个资格,如果王要赦免押尼珥,约押是必须要同意的。我们很清楚的能看见约押并不是一个属神的人,但是大卫并没有管教拘束约押,原因就是,大卫在亲情这件事情上始终没有醒过来,所以导致的后果在后面就不断地一点一点起来。我们继续看约押,

撒母耳记下3:26-27

26  西

27  ? 便

 

注意这里圣灵告诉了我们约押杀押尼珥的目的就是为了报仇,所以我们不需要去论断约押。我们继续往下,

撒母耳记下3:28-30

28 

29 

30 

 

这段的内容比较丰富,约押不信神,他没有惧怕的心,他要自己申冤。他虽然不属神,但是他跟着大卫,算不算得救了呢?不算。得救不是因为你信了神以外的某个人,得救是因为你信了神自己,信了神的独生子耶稣基督,在那个时候就是信了神的话。跟从大卫和跟从神的区别是什么?跟从神,神的话是绝对的。跟从大卫,大卫所做的所行的,并不一定都是对的。为什么人会跟从大卫,但不愿意跟从神呢?真心跟从神的人,像大卫这样,会有很大的祝福。虽然在撒母耳记下我们看见描述大卫的时候讲的都是他家很凄惨很糟糕的事,但是我们从其他的侧面和不同的经文里能看见,神对大卫的祝福是大的不得了。所以你不用去担心神给你的祝福,像海水一样取之不尽,用之不竭,你要去担心神一直警告你警告我的,就是罪这个东西,它拦阻我们得祝福。这是为什么神在这里总是记载大卫的糟糕的那些事。因为这个对我们更有益,你不用去担心恩典,恩典流淌出来,超过所求超过所想。神给大卫的恩典,约押看的最清楚,约押也好,押尼珥也好,他们两个人是一样的,都是要的地上的财宝,本质上没太大区别。他看到这个王有神的祝福,他就一直跟着他,约押代表今天只要神祝福不要神的人。你是这样的人吗?要好好想一想。你按神的话行就会有祝福,你跟着属神的人就会有祝福,但是你很可能还是不要神。要神是要有代价的,这个代价就是你要谦卑自己,真的承认自己是个罪人,你要跟神和好。

约押的结果怎样?29

圣灵为什么要把这些记下来?约押的后代就是这样。为什么大卫在这个时候说这个话?因为大卫看见了一个事实,约押不要神,不敬畏神,他要用自己的方式去了结自己的恩怨,结局就是你要为自己所做的付代价。我想告诉大家一个很重要的事实,我们本来都应该是29节这个结局的。我们为什么没有临到这样的结局,是因为耶稣基督为我们担了。这就是赦罪恩典的宝贵。如果你是约押,你听见29节的话,你应该怎么办?如果你是约押的后裔,你是约押的女儿,你是约押的儿子,你听见王奉神的启示,说了29节的咒诅,你该怎么办?我们后面会看见一个例子,他叫米非波设。你在诅咒中,你有没有逃脱的方式?有,再大的咒诅都没关系。约押再糟糕也糟糕不过扫罗,米非波设照样逃出来了。我们后面讲到米非波设的时候,会去查考历代志扫罗的家谱,扫罗的后裔全是米非波设的后裔,除此之外再没有了。什么能胜过咒诅?只有信心。约拿单是扫罗的后裔,扫罗的咒诅在约拿单身上,也在米非波设身上,也在米非波设的后裔身上,但是约拿单的信心扭转了一切。

 

回到约押,我们都是约押,我们的先祖都是约押,我们今天碰到的很多难事我想告诉大家,有些是我们自己选择的结果,也有些是你祖先选择的结果。没关系,你从现在开始,你做一件事,做约拿单做的事,你说主啊,我相信你,不管是我做错了,还是我的先祖做错了,反正我愿意跟着你,求你祝福我,赦免我的罪,把我从这咒诅的律当中救出来。我们不要觉得我们碰到的一些难事,是因为偶尔碰见的,没有偶尔,没有碰巧,没有意外,全都是神的旨意。弟兄姊妹,疫情也好,最近的地震,火山喷发,最后什么结果我们不知道,不需要去想这些事,全都在主的手里。神的面你是躲不掉的。你怎么办?到主那里去。

 

26–30节,最后我们来看一下大卫。他为什么这么安排?合适吗?最后的咒诅肯定是对的,是圣灵告诉他的。但他有没有比这样更好的做法?大卫不单单是约押的舅舅,他更是以色列的王,大卫没有按照王应该有的审判去审判约押,这带来了一个直接的后果,就是众民都以为这件事情是大卫的主意。大卫一遇到亲情的事情,妻子孩子的事情,他就变得软弱。我们也是一样,我们也一定有我们软弱的地方,如果每次碰到一类情形,你就好像变了一个人,这情形就是你最糟糕的那个点,你要好好跟神祷告,求神在这个事情上管教你。大卫哪怕把约押从元帅的位置上拿下去也可以,他完全没有做,他只是就给了个咒诅。大卫没有正确地处理约押的问题带来的后果,不单单是众民会误解大卫,而且在后面约押又杀了一个元帅,那个元帅还是约押的亲戚。然后在押沙龙的事情上,约押起的作用也是非常糟糕的。大卫在这件事情上优柔寡断,他始终不按照神的话坚持去行,所以结出种种恶果。又回到前面的那句话,神是轻慢不得的,种的是什么收的就是什么。

 

我们下一次读31节到最后那一段,大卫用了一个大卫式的方式来解决了现在这个危机。这个危机就是别人误以为是大卫要杀押尼珥,如果是这样押尼珥带领的北面的11个支派就不会跟过来,就会导致以色列兄弟要相残。大卫在这个危机时刻,他的特有的方式就是哭了,他哭了一顿大家都理解了,危机化解了,但约押还在那个位置上,后面的麻烦还会跟着来。大卫没有信心跨过亲情。我们中国人也常常是跨不过这道坎的,我们会把家里的亲情摆在一切事情之上的,如果你遇到类似的事情,你要想一想大卫的故事,警戒自己。

 

看吗看一段经文,路加福音12章,这是耶稣的话,

路加福音12:49-53

49 

50 

51 

52 

53 

 

我想告诉大家这个不是指人的相争。这段话讲的是,神的道进到了一个家,这个家当中有一个人愿意坚定的按照神的话去行的时候,张力就开始出现了。因为其他人会说,你为什么那么较真呢?如果大卫坚决地要把约押从元帅的位置上拿下去,甚至要按照他杀人的事情来审判他,约押的妈妈会不会去找大卫,会不会找大卫的爸爸耶西来说服他?这就是相争了。如何才能不相争?就只有妥协。所以不相争说明一定是我没有持守在神的话里。神并不是说我来是要让你们吵架的,祂来就是光照进来,顺从光的人,和不顺从光的人就会相争。大卫选择避免相争,却带来未来更大的相争,以至他儿子要杀他,我们后面会看到这个结局。

 

我们一起来祷告,我们在天上的父,谢谢您,这些话语真的是我们的警戒,惟愿我们看见这些警戒能够明白过来,明白您的话是绝对的,明白我们要做的决定就是转向您,按照这光,顺从这光而行,求您使我们有坚定的信心,无论是在地上的亲情上,还是在我们一切软弱的事情上,我们都坚定地跟从您,我们知道财宝在哪里,心就在哪里,愿我们的财宝在天上,愿我们顺从圣灵而撒种,从而得收永生,祷告奉主耶稣的圣名,阿门!

 

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