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撒母耳记下5章17节-6章5节:大卫打败非利士人


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我们今天从撒母耳记下第5章第17节开始,在这之前的大卫已经做了全以色列的王,不单是南国犹大支派,包括整个北方的十一个支派,也都归顺了大卫。从第5章到第10章,有很多的事件,给我们一些很好的教导,因为我们和大卫在身份上是有类似的地方,就是我们也是要靠着主来服事,大卫也是主给他放在一个位置上,他的职分是以色列的王,神所膏抹的王的职分不是去奴役他人的,而是去做服事的,所以在这个服事里,大卫显出了很好的信心和属灵的品格,和扫罗形成了鲜明的对比。我们先看517节到最后的这两个故事,

撒母耳记下5:17-25

17 

18 

19 

20 

21 

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23 

24 

25 

 

这个部分讲到了一个很重要的事情,我们怎么倚靠神打仗。当然我们今天说打仗,不是说我出去打一个有形的仗,而是属灵的争战。我们都在神面前,与罪,与老我摔跤,这场属灵的征战,其实我们每天都会碰到。大卫给了我们一个很好的样板,就是他是怎么依靠神的。我们做一些总结,先看第1次,它的顺序是怎么样的。17节非利士人上来了,上来之后,大卫就下到保障,然后非利士人布散在利乏音谷。19节大卫求问耶和华,可以上去攻打非利士人吗?你将他们交在我手里吗?我让大家假设一下,如果是我们遇到有敌人,我们的第一反应是什么?我可能是去找兵器,或者募兵,或者找援军,我会想一切的办法要枪要刀,要人要钱,要援军。所有这一切都是我的天然老我,我肉体的本性立刻马上想要做的事情。你也是一样,假设你今天听到一个消息,这个消息对你很意外,这时,你不要太高看它或者立刻就去行动,你要安静下来再想一想,你要跳在半空,看一看你的这第一反应,极有可能这第一反应就是从肉体里出来的。你会立刻想办法,你会去找人,会去找一切你所能够找到的资源来解决这个意外和麻烦。但是大卫呢,他先去祷告。我举个简单的例子,比方说某个弟兄做见证,说我在高速路上开车,然后抛锚了。这个时候,我们的第一反应就是打电话找拖车等等,这些都没有问题。但是这个弟兄说,我先跪下来祷告。所以我们要知道,祷告这件事情它不是一个宗教形式,它是我们生活的不可或缺的一个部分。

 

也许你会问,如果我生病了,我要不要去看医生?我是不是祷告了我就不去看医生了?我们常会把看医生和祷告这两件事情鲜明地对立起来,车子抛锚了,是不是我祷告了就不去给朋友打电话?我是不是给拖车公司打了电话就不能祷告呢?这并不矛盾,弟兄姊妹,517节,大卫第1次打仗,大卫祷告完了以后有没有去打仗?有的,他并不是祷告完就坐着等。那我们为什么要祷告,因为我们要相信一切都在主的手里,一切所需的以及一切会碰到的未来的不确定性都在主的手里。我们知道孩子未来要上什么学校,不知道他未来要学什么专业做什么工作,我们什么都不知道,大卫不知道非利士人该怎么打,但是神知道,因为非利士人心里怎么想的神全知道。所以大卫从5章的17节开始,一直到11章,很长的一段是很鲜明的样板让我们学习,他是信心的榜样,我们该怎么学?第一课就是:凡事祷告,凡事交托,凡事依靠。他不是把任何的事情和祷告对立起来,相反他是把祷告揉在所有他要做的事情里。

 

我们再看大卫的祷告,他说我可以上去打吗?你将他们交在我手里吗?,假设我是大卫,我会说主啊,我怎么能把他们打败?,就好比我的车子在路上抛锚了,我的祷告会是:主啊,我现在应该找谁?谁能帮我呢?我去找拖车公司吗?现在时间有点晚了,如果没有人接电话怎么办?我会想很多。但是大卫却说我要不要去打,这相当于,我车子抛锚在路上,我第1个祷告,我说主啊,我车子要不要拖?我是不是需要找拖车公司?你可以仔细想想你的祷告和大卫的祷告有什么不同。你的祷告中是不是已经假设了事情一定要这么发生,非利士人上来了,那我们一定要打,你就一定要把他们交在我手里。你是不是会这样祷告?那有没有可能主不把非利士人交在大卫手里呢?也许因为以色列人犯的罪,神要管教他们,有没有这种可能,完全可能。所以很多时候,我们不知道事情的前因后果,所以我们真的想要求神帮助的时候,我们在极大的需要中的时候,我应该怎么去寻求神的帮助?大卫给了我们最好的榜样。我今天躺在病床上,我不需要三个朋友来告诉我,我要悔改,像约伯的三个朋友一样,但是我也不需要有人告诉我你只管求医生,你只管用你自己的偏方去治。我真正需要的是一个合乎中道合乎圣经的帮助,这个帮助就是我怎么才能是放在一个对的位置上去求神的帮助,大卫给了我们很好的例子,他没有自我定罪,他也没有不依靠神,他只是把一切的前提假设全部拿走,他把自己放在一个极端谦卑的位置,他没有自己任何的预设立场,他知道自己不配,所以求神的怜悯,求神告诉他。这样的状态就对了。这样的一个谦卑极其宝贵,而且很蒙福,当他谦卑下来求神的旨意之后,他没有用自己的能力理性情感再去处理一下这个旨意。我们很多时候会做这个动作。我们举个例子,在耶利米书很靠后的内容,以色列人最后一个王西底家已经被巴比伦王尼布甲尼撒掳走了,最后国中剩了一批很穷的人,他们非常悖逆骄傲,耶利米要求留下来,所以巴比伦王没有把他带走,然后这批人就开始来找耶利米,对先知耶利米说你求问神,我们该怎么做?因为当时有人起来反叛,把巴比伦王留在当地的地方官给杀了,所以那些剩下的民就很惶恐,怕巴比伦王回来报复他们,所以他们就面临一个选择,是留在当地,还是逃到埃及去?等了10天,神的旨意临到耶利米,就告诉他们说你们不要怕,就留在当地,神一定保守,你们不会被尼布甲尼撒王所杀。很悲哀的是,他们没有一个人相信。所以大家不要以为我去求神的旨意,求来了我就一定会接受。他们没有一个信的,他们把耶利米挟持着一起躲到埃及去了,而他们躲去埃及这个举动倒是把他们的命都给害了。这个故事在耶利米书的40 41 42 43章,大家可以去读一下,我可以给大家读一下43章第2节,

耶利米书43:2

 

我们听圣灵描述大卫当时的情形,我们觉得好像很自然,当我们把自己放在那个位置上,就知道每一步在我们身上发生,都不是那么容易的。敌人来了我去祷告,这就不容易,我祷告了知道神的旨意就按照祂的话去做就更不容易。这说明大卫里面的信心是无条件的,只要有神的话我就按祂的做,我有多谦卑,主在我里面能够成就的事就有多大。所以这场大胜仗是大卫全然倚靠神得来的,他没有提大卫的元帅,没有提大卫的勇士,是神打的。21节, 。大家还记得吗?撒母耳记上的一开始,以色列人打仗的时候也把偶像丢下了,非利士人是怎么处理的?他们扛回去放在自己家的庙里了。那这一次大卫是怎么处理这些偶像的?我们看一下历代志上14章,第8节到第17节,从另一个角度平行地记述了这两个故事,

历代志上14:12

12 

 

撒母耳记上开始的那几章,就是以利手下那两个悖逆的儿子手下那些以色列人打仗的时候,状态跟非利士人是一样的,他们是没有信心的,不依靠神的。所以就算他们把约柜抬去,约柜也被掳走了,非利士人对待约会是什么态度,他们是把约柜放在自己的神像庙里。这是一个有趣的现象,就是当你不信神的时候,你会发现你所有的偶像都会多多少少相信一点,你不想要得罪任何一个偶像。什么叫做真的交托和信心?就是像大卫这样,扛过来就烧了。这个动作就是告诉世人,在他里面完全没有偶像。当我们里面完全没有偶像的时候,你看那样东西,首先你不会被它吸引,其次你不会怕它,最后你想要把它毁了,因为你不想把这东西留给别人祸害别人。所以我们该怎么来对待我们心里的偶像,大卫给了我们很好的榜样,一把火烧了。当我们心里不是坚定地依靠神的时候,各种的偶像我们都想要,当我们说主我相信你,其实我们更多时候想表达的是,主啊我想要相信。我说这话,可能有些冒犯,但是真的。我们更多的时候是看着偶像不舍得,另一方面却一直跟主说,主啊我相信你,其实我们里面在挣扎。大卫之所以能够做到17-20节,是因为他里面完全没有偶像。所谓偶像,不单单是有形的,它可能是别人对你的评价,可能是钱,可能是地位,甚至可能是你的孩子。想一想亚伯拉罕,献以撒的那一刻他就真的自由了。

 

我们继续往下,

撒母耳记下5:22-25

22 

23 

24 

25 

 

圣经的内容都很宝贵,这一段告诉我们一个很有意思的事情。假设我打了一场胜仗,我在打胜仗的时候我是依靠主,我做了从17节到21节,完全按照主的话去做的事。这时敌人又来了,假设是我,在23节的时候可能就不祷告了。我刚打完,敌人刚被打掉,那神肯定祝福我,而且是我军心稳定,士气高涨,我的信心最大的时候。我们什么时候最危险?就是从21-22节的过程。我们行在死荫幽谷的时候,相反是容易谦卑的,因为你知道自己没有力量。你刚打了一个大胜仗的时候却最容易骄傲。列王记上下,列王有很好的样板放在那里给我们看,就是他们的信心的旅程是怎样的。坏王我们就不说了,他们从一开始就不信;好王呢,从亚撒王开始,一直往后到最后的约西亚王,很多的好王,他们都有个特点,用通俗的话来说就是晚节不保。他们都是一开始信心大,到后面就开始骄傲了。比如说亚撒王,就是先知说他,他就很生气,把先知抓起来,到最后他的脚有病,他是只求医生不求问神,而他前面是靠着主打大胜仗的。约沙法在最开始,三国的人来打他,他让军乐队走在前面这场仗就赢了,然后他跟北国的坏王一起做生意,去搞黄金去了,最后神在以旬迦别破坏了他的船。西西家在一开始是多大的信心,天使一晚上出去杀了185,000人就是希西家让先知以赛亚祷告的,这仗打完后,他的盟友巴比伦王来,西西家就把自己家里的所有的宝贝给巴比伦王看,很高兴很骄傲。最后西西家的后代全都被巴比伦掳走。为什么会这样?为什么每一个属神的人,总是在他信心旅程的一个高潮的时候,迅速就跌到悬崖底下去了,为什么是这样?这似乎是一个普遍规律。就是因为我们的谦卑,在逆境里容易保持,在顺境里很容易丢掉我在顺境里,最先忘掉的就是对神的谦卑,我在顺境里最先回来的就是我对自己的信心和依靠。大家看见大卫和大卫后代的那些列王的区别了吗?大卫本人跟着神的整个过程是非常谦卑的。他在前面看见神的恩典不会使他在后面软弱。即便这两场仗隔的那么近,他在23节他继续求问神。这是一个极好的样板。你说主啊,谢谢你,昨天这么带领我,真的非常有恩典,现在我继续祷告,因为我今天还有需要交在你手里。我们应该每天都这样。

现在我们从神的角度来看,两场仗,打的方式一样吗?第1场是像水一样冲掉,第2场说,不要一直的上去,要转到他们后头,从桑林对面攻打他们。神是一个行奇事的神,大卫聪明就聪明在他绝对没有预设的立场。上帝不会带领两个人的生命是一样的,地上也不会有两个走同样成长路径的人,神对每个人的代领都是不一样的。所以谦卑对我们自己有益,悖逆的人,他没有办法跟神去抗衡。非利士人就是悖逆的人的代表。所以我们不需要知道怎么打,我需要知道要顺服,我负责顺服,神负责得胜。这是一个很宝贵的教训。顺服是无条件的。所以从神的角度的第1个点是你依靠祂你听祂就好了。第2个点,24你听见桑树梢上有脚步的声音,要急速前去,因为那是耶和华已经在你前头去攻打非利士人的军队。所以仗其实都是神自己打的,不是我们打的。桑树梢上怎么可能有脚步的声音?人是不可能在树梢上有脚步。树梢上的脚步,这是神的一个方式,想让大卫明白神的带领。是耶和华在为你征战,不是你在打。

 

我们再来看一个呼应的例子。列王记下第6章,第6章的第8节开始,就在讲亚兰王要攻打以色列人,他的秘密总是被以色列人知道,因为先知以利沙全都知道,因此亚兰王很生气,所以8-14节,就是在讲亚兰王为什么要去杀以利沙,因为他发现了以利沙总是把他悄悄定的军事计划讲出去,在我看来这也是亚兰王骄傲到一定程度的举动,因为如果以利沙都知道他要做什么,他怎么敢去打这样的人呢?我们看15节,

列王纪下6:15-17

15 

16 

17  使

 

这里面的神人就是以利沙,最重要的经文就是16节,不要惧怕,与我们同在比与他们同在的更多,大家把它记下来,这就是大卫在撒母耳记下的5章最后这个小故事里告诉我们的,神想告诉我们,与大卫同在的,远比他想的要多得多。大家知不知道一个客观的事实,在你得救之后,天使是一直在看顾你,你千万不要觉得好像你很孤单,你看不见而已,不要像那个仆人一样,他一看到敌人来了就很忧伤。所以以利沙是信心在前看见在后,仆人是看见在前,然后得安慰在后。以利沙想告诉仆人一个很宝贵的道理,就是你永远不要怕,因为你只要跟神在一起,那与我们同在的就比他们要多得多。

 

我们回到撒母耳记下522~25节这一段,它比前一个故事更近了一步。让我们知道第一,神是没有一个定式的,我们不要有预设立场,只要跟着祂;第二,就是神在替我们争战,与我们同在的远比与敌人同在的要多,你有危险的时候你要想这满山都有火车火马围绕你。当然,我们说相信的时候,其实是想说我愿意相信,但是我信不了,我们的相信是需要有环境来支持的,我们在生命中碰见的难处,主的目的是什么?就是让我们读到的这些话变成我自己的,当我遇到难处的时候,我想到,神那个时候怎么火车火马围绕以利沙,怎么帮助大卫,今天神就会怎么帮助我,我一无挂虑的往前走,这个时候你就是相信了,这个时候你就知道那个话活了,全是你自己的了。那些几千年前的人跟你有什么关系呢?关系就是,神当年怎么带他的,今天也怎么带你,神是不变的。我们也没有变,我们跟他们一样软弱,我们跟他们一样悖逆,我们也一样的小信,而神是一如既往的信实和慈爱。

 

我们往下看第6章,讲大卫运约柜的故事。约柜是神的宝座所在,而且是圣殿里最重要的东西,是在至圣所里,约柜在哪里,就代表着神的宝座在哪里,也就代表着你去哪里求问神。了,这个是去什么地方,所以当大卫一开始稳定天下的时候,稳定以色列国的时候,他想到的第1件事就把约柜运回来,这非常好。我们来读一下第6章,

撒母耳记下6:1-5

1

 

我们先停在这儿,故事后面有一些大的翻转,到第5节的时候,一切看起来都没问题。大卫的心没有任何问题,大卫的决定也没有任何问题,但大卫的做法有问题。我们等会儿来讲做法的问题,我们先来看他的心。我们所做的决定是从我的心出来的。假设我是大卫,我在国一稳定的时候,会有很多事可以做。第一,把仇敌都杀了;第二,巩固国防,振兴经济;第三,可能想给功臣,王子,分封一下封地。这些都是我想到的。可能更糟糕一点,会把开国功臣杀一杀。我们中国历史太多这样的例子,比如说朱元璋,兴起很多牢狱,最后把跟随他的将都杀光了,他为什么要做这些事情?因为在他心里他想到了一点,他的王位要一直延续下去,要在他的朱家一直延续下去。所以我们想要什么,我自然就会在我想要的事情上安排我的时间,安排我的生活,按照我的决定。大卫就是这样,当他一安顿下来,他要做的第1件事,就是要运约柜,说明他心里想要神。我们读的时候觉得很容易,至少从我自己的成圣的路的角度,我觉得真的很难很难。很多时候,我都是在经历事情之后很久,才想起来,我要亲近一下主。我们在得救的时候,在认识神的时候,会有一些的难处,这时我们相对容易谦卑,当这些难处挪去之后,我们天然人的老我的本性就回来了。我们会想到一切地上我想要的东西,但是唯独不会想说我想要主。我们要区别两个概念,主和主的祝福,这是两样不同的东西。我们要的是主,今天,我们都说主是我的救主。saver,因为祂救了我们,但是lord,这个主的意思就是我得听祂的。我为什么想不起来要把祂常常接到我心里,坐在宝座上?因为我们天然还是想做主。我们感谢一个人救我,但是我不太情愿在他救我之后把我的主权交给他。我快淹死了,我当然会去接受一个救生圈,当我已经到岸上来了,你让我跟给我救生圈的人走,这对我的挑战就有点大了。

 

所以大卫做的这个决定,不是一个简简单单,我们在信主之后很自然就会做的决定。如果是这样,我们每个人就都像保罗,约翰,彼得那样了。我为什么常常觉得自己是属肉体的基督徒,是活在没有信心里的基督徒,因为我想要的那样东西不对,我想要的是神的祝福不是神。当我只是想要神的祝福的时候,会有一个很大的麻烦,就是我会慢慢地远离神,因为祝福这样东西是没有底的。但当你要主的时候,就不一样了。你要主的时候,你要的是一个有位格的活神。我们把它放在人与人的关系里来理解,人与人之间最近的关系就是夫妻了,夫妻双方都要对方的祝福,或者要对方的东西,和要对方这个人是完全不同的两个概念。如果夫妻之间要的都是对方的某一样东西或者某一部分,这样的夫妻关系不会近的。但如果双方要的就是对方这个人,这关系就会近。我们在主那里也是这样。大家可以默想一下,大卫为什么会惦记着约柜呢?在士师记,末代王约西亚时代,连律法书都找不到了,大家可以想一想,人远离神能到什么程度。为什么大卫心里想的就是要神呢?我们要神的祝福,你要来的是有限的。你要主本身,你得到的是无限量的。什么叫做无限量?我举个简单的例子,比方说真理,我们对神的认识可以完全吗?谁敢说这话?我们对主的真理的认识可以到无穷无尽,永永远远。我们到天上去还是一直了解祂,一直明白祂,一直学祂的真理。除了真理,还有爱,还有喜乐,都是不能穷尽的。圣灵的9个果子,仁爱,喜乐,和平,忍耐,恩慈,良善,信实,温柔,节制,你都明白吗?所以神是无限量的。

 

大卫是怎么做到的?为什么他能从神的祝福里,转向寻求神本身?大卫在他的一生里,他知道主是把他从危难中救出来的主。所以为什么我们是需要苦难的?假设你今天得了一个绝症,你会突然发现你在银行的数字就变得没有意义了。从圣经创世纪到现在,大卫所经历的逼迫,也许只有约瑟能稍微比一比,那不是一般的逼迫,一般的难处。诗篇的一小半,是大卫写的。什么人才会写诗?什么人才会把诗唱成歌?他写的时候唱的时候那就是他心里所想的,就是他的心声。所以大卫在撒母耳记下第6章第5节,用这么多的乐器唱出来,因为他就是想赞美神,因为神救了他,无数次的救,救他到一个地步,他已经根本不再需要其他东西。所以我们如果不能从我们被救赎这件事情上得着大光的话,我们跟主的关系上不了一个台阶,还有什么比祂救你更宝贵的?祂救你,从你在地上的绝境里出来,祂救你从罪的捆绑里出来,祂更救你从最永恒的审判里出来。当你越默想这个事实,你越知道,祂就是你的全部。这样你就知道,你所临到的事,都有神的美意,你不明白而已;你也不会以为你一定能明白。

 

神是我们的全部,耶稣基督是我们的全部。这是一个极宝贵的真理。大卫的地位高的不得了,所以我们讲到新约福音书的时候就说大卫的子孙,神是因为大卫而怜悯后面的以色列,让耶路撒冷常有灯光。大卫的宝贵就在这里,他唯独以主为乐,以祂为自己的全部。大卫是进到了一个真正的关系里,我们也要进到这个关系里。这就是我们跟从主最核心的点。你跟主在这样的关系里吗?祂是你的全部吗?你知道祂对你做的是什么样的恩典吗?你知道祂救你吗?你知道祂为你的罪付的代价是什么意思吗?你知道祂为你在永恒预备的有多好吗

 

我们可以默想一下大卫的成长过程,他认识神是从他的爷爷奶奶父母那来的,但是大卫对主的认识,真正扎根的是主在他生命里亲自的带领。面对狮子和熊的时候,面对扫罗的时候,面对非利士王装疯的时候,每一次,主都在那里,这是大卫知道的。所以大卫说,有主就够了。所以大卫一定要运约柜,我在哪,约柜一定要到我家来。所以弟兄姊妹,这就是我们跟从主要做的最重要的一件事,你有没有把主接到你自己心里,把祂当做你生命中最重要的那层关系?

 

我们来看第2个点,大卫因着自己心里所要的做了一个决定,心里要的非常对,决定也非常好,但是,做法错了。他把这个约会抬在新车上,但是神在摩西给的律法中讲的很清楚,约柜只能靠抬,只能是祭司去抬。我们下次会详细解释,这一点非常重要,重要在哪里?就是我要的东西虽然对了,但是我方法错了,造成的后果也是严重的。而且会延伸到一个问题,就是乌撒被击杀了,这件事情我们怎么看?我们在跟神的关系里,经常会有摇摆,要么就是极深的惧怕,要么就是干脆不在乎。圣经里有一些例子会是我们产生害怕的想法,我们下一次要把这个解开。今天先解释,为什么用新车运约柜不对?因为方法不对就不对。我们跟从神的道理一定是绝对的,神的话是绝对真理。这个在我们不认识神的时候,我们没有建立过这样的概念。我们建立这样的概念,只是在自然科学上建立,没有在所谓的哲学和人文科学上建立。什么概念?就是真理是不可更改的,地球绝对是圆的,这就叫绝对真理,这个用在自然科学上一点没有违和感,同样的,神的话每一句是就是是,不是就是不是。主说约柜靠抬就是抬。这里有一个很有意思的细节,就是你会发现这个车是新的。新车代表我用我自己的方式,我把这个方式包装到最好来献给神,这让你想起谁?该隐,创世记一开始那对兄弟,该隐和亚伯,他们就是代表地上两种人,一种是像亚伯那样信的,一种是像该隐那样不信的。亚伯信,所以他是严格的按照神的命令去做,神说献祭就是献羊,他就献羊。该隐到神面前是按自己认为对的好的来献给神。一定不要按自己的方式去做,我们不是神,我们根本不知道背后的原因是什么。神要羊不要蔬菜,是因为罪的代价就是死。蔬菜不代表死,生命只有在血里。而新车就是宗教,新车就是人的义,新车就是人要取悦神,让神觉得我有资格进天堂的义。我们有很多新车,我们看自己很好,我比别人好,我们夫妻有矛盾的时候,跟别人有矛盾的时候,都是看见别人不对,做得对的地方就是我的,我天天坐一辆新车到神面前去。所以我们要记得我每天都配得像乌撒那样被击杀。我们今天不要把自己放在一个高度,觉得我配得,因为我好,我才可以去天堂。不是这样的,神说正是因为你相信,你愿意按神说的去做,你才可以去天堂。

 

最后我们再讲一个小点,就是回到大卫,很可惜,大卫的心对,大卫的决定也对,但是他的方法错了。可是,它不是致命的,这样的错误不会让大卫去不了永恒的天堂。而反过来就不行了,如果你表面做的对,但是你的心不对,这就叫法利赛人了。大家能看到这两个的区别吗?决定你到天堂还是地狱的,是你的心,你到底要神,还是偶像,还是你自己。如果你知道自己是个罪人,你愿意跟从耶稣,那你就得救了。但是你得救之后,你对神的知识很可能就是像大卫那样,是不够的,甚至是错的,但是这个不会影响永恒的救恩。但如果反过来就是法利赛人了,他做的再漂亮,他要的不是神,他仍然不能得救。如果我们的心对了,我们是蒙恩的罪人,在成长的过程中虽然会犯错,但是有保障的。那我们做错的事怎么办呢?用约翰一书一章9节,

约翰一书1:9

 

所以我们不要定自己的罪,只要到神面前去认,求神的赦免,把剩下的交给主,神自然会带着你越来越长大。

 

我们一起来祷告,我们在天上的父,谢谢您,赐给我们这宝贵的真理,惟愿我们的心思想你的话语,我们知道没有什么比您自己更重要,我们真的愿意舍弃一切跟从您,因为耶稣是我们的全部。主啊,我们也为身边所有未信的亲人祈求,愿他们能够明白。没有什么比接受救恩更重要的,这是天堂和地狱的差别,这是永生和永死的差别。父啊,请让他们看见这宝贵的真理。我们的感恩和祈求是奉耶稣的圣名,阿门!

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