问题解答
罗得最后宁愿跑到深山洞穴里也没有去找亚伯拉罕，为什么呢？
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- 发布于 2019年8月31日 星期六 00:25
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罗得离亚伯拉罕很近的，正常人的思维是，家里遇难首先想的是最亲近的人来帮助，为什么罗得却跑到上山去呢？
这些问题很好，大家以后可以多问长老这些问题，因为我们毕竟信主的时间短，也不一定能够给出很好的回答，我只能从自己的领受上跟大家有些分享。
为什么罗得在那个时候没有去找亚伯拉罕，或者说一开始没有去山上，而是住在琐珥，第二次又改变主意，再从琐珥去山里面，不但去山里面，没有去找亚伯拉罕，反而走了反方向，因为他住的地方甚至人都没有的。之后摩押和亚扪，从他那出来，也都是在约旦河那边，说明他并不是往约旦河的这边西面走的。从这个看出来，摩押亚扪住的地方是在约旦河东面。所以，这就说明他并没有起心要去找亚伯拉罕。实际上，具体他里面的心思意念是怎么样的，我们很难去给出一个确定的答案，神也没有启示。但是我们至少从他的行为，可以得出几个结论。
第一，就是他那个时候信心有很大的亏损，有很大的波动。他不相信神所差的使者说的话。使者说，你去山上，他说我不敢去。这就是没有信心的表现了。
第二，使者说，好，你住琐珥，可以。而且也显明了琐珥并没有被毁。之后他还是不敢呆在琐珥，他又走了。
所以当人没有信心的时候呢，让他去找亚伯拉罕，那是很难的，因为亚伯拉罕其实就是神的预表了，他也知道亚伯拉罕是特别属神的，所以在那个时候，他表现出来的，其实是远离了，是惧怕，有一点像亚当夏娃吃了善恶树果子，躲着神的那个意思。但是他并不是没有得救的概念。罗得更形象的更贴切的例子，应该是哥林多前书，一把火烧完以后的两种房子，罗得应该是草木禾秸，造的房子一把火烧没了，完全没有经得起火一般的试炼。
对罗得来说，这是一次试炼。对他身边的亲人来说，这是一次审判。最后的结果是，罗得的妻子没有得救，罗得堪堪得救，但是所有的房子都烧没了，我说的房子是指属灵的意思。所以在那一刻，他的属灵生命亏损是非常大的。虽然在这之前，彼得后书二章也提到，他是个义人，他为索多玛城的淫行忧伤，但是他并没有远离世界。马唐纳弟兄已经讲得很清楚了，罗得的原因就是他贪爱世界，他很清楚这一切是不对的，但他就是没有行动，没有走出来，还活在世界里。这个对我们今天的基督徒是一个特别特别大的警醒。世界常会让我们就像温水煮青蛙一样，走着走着走着，就在里面呆久了，直到有一天回来，我们就经历一次审判，会导致我们跟神的关系有很大的问题。
罗得就是这样，他惧怕了，所以他一开始不敢去山上。我不知道他是什么原因，也许他会觉得，如果天上降火的话，山上是不是更不安全，等到后面他发现火和盐柱是这么来了以后，他相反觉得城里面不安全。这个非常典型。当我们与神关系远的时候，一定是依靠自己。就像David弟兄今天讲的，信心就像过尼亚加拉瀑布，要把自己全部交给那个缆绳，那个绳索。我们全部交给神，我们信心就大。我们什么时候信心小呢？就是开始用自己的想法，我觉得，哎呀，我不敢相信神的时候，那是一定依靠自己的，依靠我的逻辑，依靠我以前的经验。这个时候，你看罗得表现出来得非常典型，就是这样的。我们在生死攸关的时候，我们就显出来像罗得这样，又犹豫，又想自己拿主意，又想了很多的理由来支持这些主意，然后几分钟以后就变了，一模一样的，就跟罗得一样。
罗得是一个非常矛盾的心。你可以想一想，他生活在索多玛，他又特别的忧伤，为索多玛一切的事忧伤，但他又不离开。这是有一点分裂的，你可以想一想。所以这就说明，我们的信心是真的要单纯的仰望神。当你的眼目盯在地上的任何东西的时候，基本上就很容易走到罗得的这个地步。罗得无非就是被钱财困住了，因为他跟亚伯拉罕分开，就是因为牛羊的草不够吃。这个是他做决定的一个判断标准。
就像我们很多时候，人的一生也会做很多决定，做决定的时候，有一些决定的标准好像是不需要去考虑，就一定是这样。比方说，某一个决定能让我赚更多的钱，那我觉得这个不用想的嘛。前提是我不犯法，我不杀人，那我肯定是选这个。但这个其实在主那里，还真不是摆在第一位的。所以罗得觉得，牛羊跟亚伯拉罕的牛羊，草不够吃，我去找一块儿草更多的地方总是对的。事实上是不对的。所以罗得的问题不单单是索多玛。他的问题是开头跟亚伯拉罕分开，就埋下了这个种子，因为他的属灵生命并没有到一个程度，能跟亚伯拉罕分开。罗得判断问题的标准就是就是牛羊不够吃，所以我可以离开。你可以想一想，他一直是这样的标准到的索多玛。虽然索多玛很败坏，但是这边有牛羊的草，这边草很丰盛，所以我不能离开。这是个压过一切盖过一切的判断标准的话，他就走不出合神心意的成圣的那一步，所以，我们若不把主摆在唯一的位置，我们或这里或那里，或是罗得这条路，或者有的是名誉，有的是其他的，总之会掉沟里。因为除神以外，其他一切属地的，撒旦都能用。我们有100样的方式跌倒，有100种假币，那真的就一个。
创世纪19章讲的是罗得在试炼以后，属灵房子烧完以后的一个真实的反应。这就是让我们引以为戒了。我们知道，我们经历这一切的时候，也会是一样的。因为我们会没有信心，我们很自然的就会惧怕。你可以想一想那个场景，因为没有办法，我在罪中一直待下去的最终的结果，就是会带来审判。事实上这是一个审判，罗得无非是经历了一个审判。如果罗得一直跟着亚伯拉罕，他就不会经历审判，他会看见这审判。亚伯拉罕是远远的看见了这审判，罗得却经历了这审判。这对一个属灵人来说，造成的影响是天壤之别的。一个是对神的信实，神的爱更加的相信，更加的关系深。那一个就会影响跟神的关系。
罗得就很明显。他就怕了，以至于到一个程度，在19章后半段，就是后面问的那个问题，为什么会有跟他女儿的很糟糕的事出来？你要看见，这件事情一开始又是因为他喝醉了，这个就跟挪亚的问题是一样的。你看这个都是一环扣一环的。
首先，他躲到一个地方，连人都没有，这本身就不正常。因为神许可他住琐珥，他如果有信心，他就一直住下去了。他没有信心，他可以去山上，他可以去到有人烟的地方。他去到一个完全没有人烟的地方，这个像不像，有个孩子玩刀，爸妈跟他说，不许玩，不许玩，他非玩，玩到最后，咔嚓，缝了三针。然后他这辈子不敢碰刀了。就是这样子。大家可以想一想这个情形，罗得就是这样。他索多玛出来以后躲到山上，连个人烟的地方都没有。事实上，这个对他的属灵生命是不会好的。然后，他在索多玛眼瞎的那些事情，也依然还是有。比方说索多玛的这种生活方式，就喝醉了。然后，女儿要跟他做很不好的事。这些，无论是女儿还是他自己，就是有一些地方，在圣洁生活上的这些东西，他们都还是有眼瞎的地方。这个悲剧就是一点一点过去的。所以他一次跌倒以后，跟神的关系软弱，他要在拧回来，需要的事情就很长了。这就像一个属灵人，他得救以后，如果他没有走合神心意的成圣的路，那耽误的越久，他以后要再拧过来，要花的时间，船又掉头回来，花的时间就更长了。就像一个没有得救的人，要把这个以前罪的后果除掉，也要花很长时间 是一样的。那罗得也是一样，他在这样的与世隔绝的地方，并没有表现出他离神越来越近。如果他这时候真的从琐珥搬出来，能去亚伯拉罕那儿，他还真不会走到这一步。但是这个悲剧的注定，就是一开始他从亚伯拉罕那离开，就会导致最后的结果。这是我们的警戒。其实是神给我们看一个样子，就是虽然得救，什么都烧没了，一点也没有造就他人，也没有造就自己的一个样子。很可惜，也求神真的给我们坚定跟随祂的信心，过一个圣洁的属灵的生活。
再补充一点，就是罗得在没有信心的表现上，有很突出的点，就是他不相信神的赦免和恩典。神借着天使让他住在琐珥也好，先让他去山上也好，其实神的赦免是完全的。就是罗得因着他的信心，神赦免他，但是罗得却不愿意相信。所以我们在来到神面前的时候，很多时候也是这样，就是我们不敢相信，神的赦免是完全的，总是惧怕神的惩罚，得救以后也会是这样。因为我们不会说不犯罪，但是神愿意赦免。约翰一书一章9节讲得很清楚，就是我们认自己的罪，神就必赦免我们。所以罗得知道错了，那神就赦免他，他其实开开心心地，或者在琐珥住着，或者去亚伯拉罕那儿，都行。即便他的家产都没了，他只要愿意回亚伯拉罕那，亚伯拉罕也会接纳他。但是他却没有这样的信心。
我们可以把这个例子，去和路加福音15章的那个浪子的比喻比较一下，就可以了。你可以想象，罗得更像一个什么？就像那个浪子回家以后，他不肯去吃父亲的筵席，他就躲在边上，他一定要去做一点什么，甚至他躲得远远的，去住最卑微的仆人住的房子。这个并不表明他是有信心的，也不表明他真的是跟神的关系近，跟父亲的关系近。相反的，说明罗得跟父亲的关系，跟神的关系是疏远的。因为那真正近的浪子回来，父亲摆了宴席，他就会吃的。事实上，在这个审判之后，天上降火与盐柱之后，神一定会给罗得预备一个很好的出路，但是罗得并没有去按照这个方式去做。就像浪子，其实也是一无分文回家的，罗得相当于也是这样的，这个并不是一个最糟糕的情况。最糟糕的情况是，他用自己的想法躲到山里去，这个是使事情恶化的又一个源头。如果他能像浪子那样，就接受父亲的恩典，他悔改了，与父亲修复了关系，他就可以吃肥牛犊，依然是儿子。我们可以想一想，假设罗得流着泪去亚伯拉罕那，会怎么样？亚伯拉罕为救罗得，命都不要了，带着300来个人就去打一个军队。这些其实只要罗得稍微想一想，他就能知道他该干什么。根子上是没有对神的信心。
而这一切的信心的基础就是，我们相不相信，神赦免的恩典是完全的。这就是今天十字架的意义。我们相不相信，耶稣在十字架上显明的是完全的？无论我们做错什么了，无论到什么情况，我们都要及时的抬头说，主啊，求你原谅我，谢谢你在十字架上为我做的，也谢谢你给我预备一切因我回头而来的恩典，哈利路亚。