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撒母耳记上4章5-22节:约柜被掳


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撒母耳记上的第4章,上一次我们停在了第4节,我们回顾一下1-4节的内容。4章的一开始,其实就已经是进到了战场,他们在以便以谢这个地方和敌人对垒,以便以谢的意思就是帮助之石,他们想要寻求帮助的方式是用宗教的方式,我们上次解释了。他们想用自己认为对的方式,就是抬着约柜到战场上,以为就可以胜过敌人。所以前面4节,告诉我们一个教导,就是神帮助我们的方式,是让我们顺服祂的话,过圣洁的生活,而不是用宗教的方式。也就是耶稣所说的,你是要做谦卑顺服的人像税吏,像渔夫那样的,你还是想做法利赛人?这也是以赛亚书58章讲到禁食时,所讲的一样的道理,神借着先知以赛亚说你们这些禁食的人啊,禁食的时候想的都是争竞,在禁食的时候想到的都是如何去得他人的产业,这样的禁食神就不悦纳,因为他一边在犯罪,一边在以神的名义来做这些。

撒母耳记上4章的1-4节,他们用的就是这个方式。首先,他们并不认识什么叫做真正的跟随神,他们认为跟随神就是我用神的名义,我有约柜在手上我就可以赢,等会我们会看见,这和非利士人的方式很像,虽然他们有神的启示,但他们依然还是用外邦人拜假神的方式来和耶和华相交,所以结局就是他们必然会输。所以在4章的1-4节里,我们学到的一个教导就是,跟随神不是宗教的方式,不是外在的形式,不是假冒伪善的形式,不是说我每天去教会,我十一奉献,神就一定要悦纳我的祷告,而是我是否真的按照神的话去行,是不是愿意把我自己交在祂的旨意里。所以这是一个分水岭,当我们没有顺服的心的时候,我们就开始眼瞎了,就开始看不清楚神的旨意,然后我们想到的方式,就是属地的,就是属宗教的,这是一个麻烦的开始。就像我们上次分享的4章的3节,长老们就说为什么败在非利士人面前呢,我们不如将耶和华的约柜抬来。我们继续往下看,

撒母耳记上45-11

                       便   

                                                 

                                       

                                             

                                                       

10                                             

11                            

这个故事,我们今天主要分三个角度来查考。第一是看神的旨意是怎样的;第二是看以何弗尼和非尼哈为代表的以色列人,他们是怎么与神相交的?第三看非利士人。非利士人是我们从第4章到第6章,会认真查考的一个角色。我们前面查考了不同的人物角色,有以利加拿,有哈拿,还有毗尼拿我们讲了一点,然后有以利,以利的两个儿子,然后,我们讲到了一点撒母耳,从今天开始,会出一个新的人物叫非利士人,我们可以看看非利士人他代表今天哪一类的人,他是怎么跟神相交,神又是怎么带领他的呢?所以从456,三章,非利士人是一个很重要的一个角色。

我们今天先看第1个,也就是从神的角度,耶和华的约柜到了营中,以色列众人就大声欢呼,地便震动。我们看到这里,可能会问一个问题,神为什么不拦着他们把约柜抬去呢?我们上次提到这么个场景,乌撒用手去扶约柜的时候,神就把他击杀了,这次呢还别说扶了,他们就直接冲进去,他们也干脆不管那个幔子,进去就把约柜抬出来,抬到阵前了,为什么神不在他们进幔子的时候就通通击杀了呢?这是我们要思考的一个问题,神对我们的带领到底是怎样的?在这里神显然在任凭他们把约柜抬到了阵前。所以我们要小心一件事,就是我们怎么信神,我们信的到底是什么样的神?如果我们说我信神,然后我信神的结果是,我就觉得一定能打赢这场仗,要把约柜抬到阵前去了,如果坚信到一个地步,我们会发现会有可能出现今天读到的这个结果,神就让我抬去了,不仅让我抬去了,神还让我士气大涨啊,你看以色列众人就大声欢呼地便震动。所以你会发现今天有一个很有意思的现象,很多人会说,我很信神,然后他的语气,他所表达的方式都非常坚定,这是不是说明他就真的信了?不一定的。我跟大家讲一个形象的比方,这也是我从另外一个老传道人听来的,我觉得非常形象,他说,信心是怎样的呢?就是假设我和老陈弟兄面前有两块冰面,我这块冰面呢,其实不怎么结实,但是我特别相信这个冰面很结实,然后我就唱着歌昂首挺胸的走过去;老陈弟兄面前那个冰面呢,其实很结实,但是他不知道很结实,他很害怕掉下去,然后他就浑身发抖的颤颤巍巍的爬过去,所以最终呢,是我掉在水里,他没有掉在水里。我表现的形式是非常有信心的,我唱着歌,我可能还唱着赞美诗呢,我说神真是好人,祂一定会把我救出去啊,我一定不会掉水里,唱着唱着我就在水里了。所以不在乎我是怎么相信这个冰面的,在乎这个冰面是不是真理。所以我对这个事情的信心所表达出来的方式不重要,重要的是这个冰到底是真的假的,到底是不是真的能够托住你。以色列人当天真的信了,他们真的很高兴,地都震动了。如果只是很高兴,大家加个餐唱个歌,敌人怎么会知道呢?这个欢呼说明什么?说明一件事情,全以色列的兵丁,都觉得这次一定赢。这就跟我刚才举的例子一样,我特别相信这冰能托住我,我丝毫不做准备,我连救生衣都不穿,我就看着老陈弟兄在那趴着颤颤巍巍的,我还嘲笑他。所以我们今天来到神面前,我们要去明白的是真理是什么,而不是我认为的真理是什么。假设我今天坚决相信地球是平的。我诅咒发誓我的信心是多么大,地球也不可能是平的,我跟你讲再多地球也不会变成是平的。以色列人再欢呼,神也不会真的帮助他。以色列人的逻辑其实也很简单,第一,神曾经带领过他们,我们上次分享过,在耶利哥城外围城绕7天,第7天绕7次,然后吹号,然后一喊城就塌了。过约旦河的时候呢,也是祭司抬的约柜一踩到水里,水就立起来地就干了。他们在这里又是祭司抬来的,然后呢,神也让他们抬来了,如果假设这个祭司一进去就被击杀了,他们还抬不来,他们抬来了,说明这个环境也支持,然后呢,以前的经验也对呀,所以我们一定赢。这就是他们的逻辑。所以如果我们不回到神的话里,我们永远不知道我们所信的是什么。他们只要回到神的话里,就知道这个是多么荒谬啊。神从来不会祝福那些在罪中与祂相交的人,是不可能的。像和弗尼非尼哈所做的那些事,神怎么可能祝福他呢,以色列人在旷野的时候,巴力毗珥行奸淫的时候,神怎么可能祝福他呢?没有,恰恰相反,死的都是几万人,就像今天我们等会要读的一样,所以如果他们真的有心想去了解神,他们应该安静下来,去默想神的话,去默想神的作为,在那个时候至少摩西五经是有的,他可以去读一读神在旷野怎么带领以色列人,他们稍微读一读,他们就应该明白怎么跟随神。他用的是经验,然后他在经验里往前走,神开始任凭他,他就认为他是对的,他相信到一个地步,整个士气高涨。所以我们今天第1个分享的角度是神的带领,神这是在管教以色列人。所以,如果我们做了一点得罪神的事,但是好像结果还不错,我要告诉大家这不是好事情,真的不是好事情,越早的求神显明祂管教的结果越好,这只能说明神是在任凭你。所以我们要看的,不是我想求的这个结果,要看的是我是不是在神的律法的咒诅之下,是不是我在罪中,我是不是进到咒诅里去了,以色列人现在就是这样,他眼睛看见的是我怎么打赢这一仗,神让他看见的是你怎么从咒诅里出来。本来以色列人,应该越来越恐惧战兢,神居然让他们把约柜抬出来了,神没有在他们进那个隔开至圣所的幔子的时候把他们击杀了,这是很可怕的。就像我今天用得罪神的方式,做一件事情做成了,很容易就搞定了,我很高兴。这其实很可怕。比较起来,神其实对乌撒挺好的,当场就击杀,杀了就没事了,他们把约柜抬来,后面死了3万人,而且以利一家当天死了很多人,不但这两个人死了,他儿媳妇也死了,以利也死了。我们往下看,

撒母耳记上4:6-8

                                                 

                                       

                                             

 

刚才我们看的是神的角度,现在再看非利士人的角度,在这儿开始这个形象出来了,就是地上拜假神的这一群人,我们不信神之前我们都是非利士人的样子。我们也很努力,很努力做自己的工作,我们做一切,想要儿女孝顺家庭幸福的事情,但是我们会发现,我们同时也做一件事情,就是拜假神,或者拜偶像,拜金钱或者拜地位,总之有形的无形的偶像,我里面总会是有的,所以非利士人,他们和偶像的关系是给我们今天一个很好的启示,今天先讲这一个方面,非利士人对偶像的关系,它是一种既惧怕又倚靠的关系,它不是一个我们和神之间在信心里全然交托的关系,后面一个是我们跟真神的关系。在惧怕和倚靠里,他对约柜或者说代表的这个神,他的心是很惧怕的,惧怕的理由是他听说过这个神以前在旷野的作为。假设我今天是一个信心里敬畏,全然交托给神的心,我听见这个独一的真神来的时候,我应该完全的,不再和对方去争战,但是非利士人的反应却是呢,第9节,要刚强,作大丈夫,免得做奴仆,所以这意味着,他在和假神的这么长时间的关系里,他从来没有经历过一个把自己完全交给任何一个假神的状态,他不会把自己交出去,所以才会在他们打赢了以后,把约柜抬到他们的大衮庙里去了。所以无论是他的神大衮,还是以色列的神耶和华,对他来说,都是一个重要的时候关键的时候帮忙的神,不是我把自己交给他,他是我的主这么一个关系。我们没得救的时候,我们跟地上一切的假神都是这样的关系。你听过一个朋友讲,没信主之前,他进庙里的时候,别说现金了,连信用卡都往里扔,然后他要求事情,是生意也好,健康也好,最后呢,还要做个评估,评估一下这个地方灵不灵。我们这样的方式永远没有把我,放在这个假神之下,跟假神的关系更像是合伙做生意的,我也愿意跟他分一点,把我的东西给他一点,希望他帮助我一点,他能力更大一点的,我可以考虑把他在我的这个神的顺序里呢往前排一排,如果他好厉害,那大衮庙呢,我就把宝座主座让给耶和华神,把大衮往旁边放一放,差不多就这么个关系。所以你会发现,这种状态是不排他的,这是个非常典型的我们跟假神的关系。我们跟耶和华神的关系,如果我们没有认识到一个地步,祂是活的,是唯一的,祂不是诸多的假神之一,如果我们没有认识到这样一个地步,我们很难把自己全部交给祂。我们可能在认识神之前,在看到那张真钱之前,我们看见了太多的假钱,以至于我们第一眼看见真钱的时候也想把它当做假钱之一,这就是非利士人第1次和耶和华神打交道的时候的心态。我们我们今天只能开个头,因为重点要放在5章和6章。这个心态很有意思,我们可以回去琢磨琢磨我们自己,我们即便认识神之后,我们对神的信心的增长也是慢慢的脱离跟原来假神的心理状态,进到一个真正的全然交托给神的真理的状态。这两个是完全不同的,我们要看一看我们的心到底是怎样的,然后慢慢才能明白怎么做才是对的,我们先要知道假的是什么,就是非利士人这样,他虽然惧怕,但是他不是全然交托,所以他才会有这种矛盾的反应,又惧怕又说士气可以更高,我要刚强壮胆,这次我们要团结一致把这个神抢过来,成为我们的。他们做到了,这也是神任凭的。我们这就过渡到了下一个话题。我们拜假神的时候,有没有灵的时候?有的,估计次数还不少。否则就不会有去这个山那个庙去还愿的了。多少人去还愿?很多的。这个灵是真的灵吗?非利士人那天他们真的很灵的,连耶和华的约柜都给他抢过来了,难道就是大滚比耶和华更好吗?所以大家可以想一想,神其实很爱非利士人,神教导非利士人的方式和教导以色列人的方式完全不一样的,神对以色列人是在管教,神对非利士人的是启示,所以同样任凭他们,神要告诉非利士人谁是真神,神要告诉以色列人你要悔改。非利士人是真的不知道,真神是什么意思?他没有这个光,以色列人有,但是以色列人,他在罪中,我们讲到非利士的时候我们再讲。刚才这个话题延续下去你就会发现,神真让他们抢走了约柜,第10非利士人和以色列人打仗,以色列人败了,各向各家奔逃,被杀的甚多,以色列的步兵扑倒了3。在这个状态下,我们要记得一件很重要的真理,我们不能单凭一个事情的结果来判断神到底是怎么带领的,我们总要回到这本书上去,总要让圣灵带着我们进到祂的话里去才能明白,我不能凭单次的结果,你凭单次的结果,那可能有个道士也很灵的,他也会做法,撒旦也有能力的,非利士人在那一天虽然他不是求的撒旦的能力,但是我们要知道神任凭他做成两件事情有祂的美意,他既借着这个任凭管教以色列人,也借着这个任凭,启示非利士人,所以在这一次,非利士人发现他们居然赢了,他们赢的代价是以色列人死了3万。如果我们单独读这个故事,和在旷野以色列人走出来的那段时间里,很多次因罪得罪神的结果其实是一样的。鹌鹑飞来,死了一批人,抱怨火蛇又死了一批人,巴力毗尔和米甸女人行淫乱,又死了一批人。你会发现每一次都是这样的结果,如果以色列人稍微比较一下他当时的状态,他就知道他又回到了很多年前,士师时代之前,他们在旷野的时候,神就是这么对待他们的,所以神在管教。然后第11节神的约柜被掳去,我先停在这。被掳去是什么意思?约柜在非利士走了一圈,这个以便以谢在以法莲山地的北面,非利士在靠近地中海的地方,在西边的海边,是南到北狭长的这么一个地形。以色列呢,是从非利士的边界一直到约旦河这么一段,也是长条形的,最北面是但,最南边是别是巴。在中间的位置,差不多就是以法莲山地,以法莲山地的北面就是以便以谢,他们在那输的。非利士人把约柜从以便以谢开始抬,整个从南到北走了一圈,最后是在南面靠近便雅悯的地方再把这个约柜还给了以色列,我为什么把这地图讲出来呢?因为约柜周游了非利士,神是要启示,要救一切愿意谦卑的人。你因为你是基督徒你就骄傲,那就很糟糕,大概率你跟神的关系是有问题的。以色列人觉得我有约柜我有律法,我就高人一等,所以就出问题,就成了耶稣时代的法利赛人。神救一切谦卑,愿意接受的人,无论什么肤色,无论什么国家,都是亚当的后裔。所以不是因为我去求了假神,我很厉害,我厉害到一个地步,把神的约柜都能掳走了,千万别这么想。今天为了健康,你求一个假神,求一个巫术,最后灵了好了,你千万别觉得这是好事,绝对不是,我们知道非利士人后面吃的苦头可大了,但是吃完苦头他们中间会有人,会愿意谦卑的,就像法老底下的臣仆一样。千万不要被引诱东西姊妹,不要被圣经以外的一切的假神引诱,因为最终你必看见,这个结果是糟糕的,神不会让你等很久。大家可以去看一下过阴的交鬼的行巫术的,城市里可能少一点,农村多一点,你去看一看这个人和这一家人最终的结局是怎样,你可以稍微查访一下,你就会得出结论。盗贼来无非是偷窃,杀害,毁坏,神来才是使人得生命并且得的更丰盛,你怎么能指望一个假扮光明天使的魔鬼,他能最后帮助你呢,这是不可能的,他让你稍微好一点,只会让你陷得更深,麻烦更大。所以我们对待假神的态度就是不要看一时的结果,回到圣经里,坚信神的话,神说你不要交鬼,不要去跟他们有相交,我就不相交,我就坚决不把自己交给他。

 

3个点,我们来看以色列。以以利一家为代表的以色列,这是我们今天最后的重点,从311节开始一直到最后。很痛心的例子,盼望我们真的以这个为警戒,不走这条路,我们先看一下这个结局,约柜被掳去以后两个儿子当天就被杀了,应验了神借着神人和撒母耳的预言。这不但应验了预言,也使得我们看见了,神的任凭的结局总是更糟糕。如果我们看见了一个人在罪中不断的被神击打,我们要知道其实神真的很爱他。对何弗尼和非尼哈,前面有句话,因为耶和华要杀他们,撒母耳记上225节的后半段,然而他们还是不听父亲的话,因为耶和华想要杀他们。任凭他们的结果就是一天之内他们都死了。所以假设我们自己或者身边的亲人在罪中没有醒转,若是有一点苦头,有一点难处,我们要知道神真的是很爱我们。我们往后看四章的12节,

撒母耳记上4:12-18

12       便                        

13                                                  

14                                  

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18                                                         

 

这一段,是描述一个报信的过程。以利的这个形象,再一次凸显出来。我们发现以利,他其实心情并不轻松。我们先看这第1个问题,为什么以利不轻松。第13节以利在道旁,道旁意味着他已经出来了,他不是坐在家里,喝着茶在等,他出来因为他着急,他心里担忧。如果我们把4章的13节和4章的第5节做个对比,我们会发现一些区别,以利为什么心里担忧呢?以色列人把约柜抬去了,高兴到一个地步地都震动了,为什么以利不高兴呢?因为以利心里是知道的,他只不过侥幸心理。他知道这么做不对,但他没有拦,他也拦不住了,等下我们会讲。所以他担忧,他明白神的话,他知道这不是跟随神的方式,他全都明白,所以他担忧,所以他听到约柜被掳了,他就倒下去了。我们先看这第1点,就是这件事情从一开始就是错的,而且全民的属灵领袖也知道从一开始就是错的,那以利的问题在哪?我们也借着这个机会,回答一些东西姊妹的问题,因为有东西姊妹说,听到这些教导的确很扎心,但是我们在家里的时候,我们怎么办?我们讲不出来,我们看见对方错了,就像以利看见儿子错了,那应该怎么办呢?所以我们今天会用这个机会,一起来做一些回答。先做第1个解释,以利的问题出在哪?这一段就显明了。他没有在自己的职份范围内做当做的事,神只会问我们执份范围内的责。以利的职分,第一,他是神的大祭司。所以他有权柄来决定,他的两个儿子可不可以成为祭司。站在以利的,他没有尽到大祭司的职份,使得两个极其败坏的儿子站在了祭司的位置上,而祭司去抬这个约会,就变得可以了,因为老百姓冲进去抬约柜,大家会觉得不对,但是两个儿子是祭司。这是错的第1个。第2个,他是大祭司,他没有在底下所管理的祭司做违背神的事情的时候拦住他们,他是有权柄的,因为恰好做违背神的事情的是他的两个儿子。我们都知道,约柜只有在赎罪日,一年一次,而且是大祭司带着祭物的血,进到里面才可以进去,你为了打仗,两个人就冲进去把约柜抬出来,以利他知道不对,所以他担忧,他第一没拦阻,没禁止两个儿子成为祭司,第二他没有站在祭司的位置上,拦住别人进去抬约柜。神问责问的是这个责。回到我们的话题,如果我们今天看见身边的亲人,在做很糟糕的事,我们怎么办?神会问我们什么责?不是我的权柄范围内的,不会问我的责。这点呢,我们要相信,神是公义的神。比方说,如果一个姊妹看见了家里的弟兄,丈夫,在做悖逆神的事,姊妹对此应有的态度是什么呢?她要怀柔和谦卑的心,带着爱,把这件事情跟丈夫提出来,然后为他祷告,就好了。因为她对丈夫没有一个管教的权柄。如果这人不是她丈夫,是她的父母也是一样的,神不会说,你为什么不把他拦住呢?不会的,因为你拦不住他。但反过来,如果这个人是孩子呢,成年的孩子不算,如果他是个未成年的孩子,我们做父母的,是有职责在身上的。那你该怎么办?你要跟他讲,讲完以后该怎么办?要拦他,拦了他不听怎么办?你不能够给他继续悖逆神的资源。以利给他儿子继续悖逆神的资源是什么?是给他职责,给他大祭司的位置。你知道儿子拿了钱会去吸毒,你讲他,他不听,你拦他,他非要往外跑,这时候你怎么办?哪怕你知道他出去要饿肚子,也不能给他钱,因为你知道他拿了钱会去买毒品。这就是我们讲的永远把神放在一个更高的位置,要知道神给我们的职责。我们看一下以西结书33

 

         

                使                           

                

                                      

                             便         

                                                                    

 

7节往后也是在重复这个主题,守望的人,他的职责是什么?是看见危险讲出来,他讲了,神就不问他的责了,讲了之后可能有一个结局,是这个人受了警戒,但是他不听,第5节,他听见角声,他不听,他不要,这个责任谁负啊?当事人自己负。但是如果你不讲,作为守望的人就有责任,这个道理,其实很宝贵,我们可以想一想,耶稣的母亲玛利亚是不是罪人?这个问题很有挑战,耶稣的母亲玛利亚是罪人,因为她在地上有一个罪人的父亲。那为什么耶稣不是罪人?因为耶稣在地上没有一个罪人的父亲,他的父是天父。我为什么把这个道理讲出来,因为神问罪性的责是问在男人身上的,不是问在女人身上的。先受引诱的是夏娃,为什么负责的却是男人,因为神设的这个权柄次序就是亚当负责。所以从此之后,亚当和夏娃所有的后裔都是因为亚当是个罪人,所有的后裔才是罪人。神让男人做家里的头,你如果从这个位置上下来,你就要小心了。神让女人做家里的帮助者,你要从这个位置上下来,或者你要超越这个位置,也是错的。

 

我们回到撒母耳记上4章,以利在这儿,他所做的这件事,神是使他按他当负的责任负了。回到我们这个问题,如果我在家里,我的权柄是在他之下的,我对他没有责任,我讲完他不听怎么办?我想告诉大家一个事儿,当耶稣把真理对比拉多讲完之后,彼拉多最后的回答是真理是什么,大家再去读一下,你就会发现这番对话到这里就结束了,就停在那里了,真理是什么呢?这件事情是比拉多自己要去选择的。神问我们的责任,最终都是问在我是不是凭着爱心,以柔和谦卑的方式,把话给出去。我们可能两个方向都会受试探,第一我可能不敢讲,第二,我可能太想把他的结果给改变了,这两种情形我们都会受试探。不敢讲,我就不吱声,我就没有把神的话给出去;或者,我觉得不行,我一定不能让他走这条路,然后我就用一切的方法来把他拽出来。这两样都不是对的。对的做法是,你讲真理,用爱心说诚实话,爱心的意思就是你真的站在他的立场,你明白他的心,然后把当说的话讲一遍两遍三遍,讲完就停了。剩下的是他去选,因为他是权柄,他要负责任。除非是未成年的孩子,那你要把给他的供应断掉,你不能让他回到他能够犯罪的那个角色上。所以当我们用爱心说诚实话,讲完之后,第三我们还要做一件事情,你要为他祷告。因为他虽然是你的权柄,他上面有权柄,神是基督的头,基督是男人的头,男人是女人的头,所有家里做弟兄的,家里做头的,难道不是有神在管着他吗?弟兄姊妹们,我告诉大家一个秘诀,一个秘密武器,就是祷告,祷告特别厉害,因为祷告能让比他更大的权柄去管他,祷告能做到你做不到的事,你无论怎么样都没有办法达成的事,神能够做得到,因为神是权柄。我们可以想一想,有的时候,我们看见有的孩子在家里对父母的态度可能糟糕一点,可是他在学校呢,老师说他都听,因为老师对他有管教的权柄。一个做妻子的,与其用情绪去和丈夫对立,不如用祷告使我们的神来真正的带领,往好的方向带领,带领丈夫,带领父母。为他们祷告,否则我们怎么知道神是活的呢?神能够行奇事,你觉得完全没机会的一个事情,神却能让你看见好的结果。

 

我们继续往后看,

撒母耳记上4:14-15

14                                  

15                    

 

所以我们看见在当时,以利并没有说他已经年纪很老迈了,他就无法胜任这工作,他要离开这岗位。我们也是一样的,我们很多时候看自己啊,高过所当看的,以利在他的晚年所犯的这个错,人人很容易的,我们可以想一想在列王记的时候,很多以色列的王,年轻时候是非常敬虔的,一个很典型的例子就是乌西雅王,乌西雅王在位时间很长,他年轻时候是很依靠神的,他到年老的时候,非要去圣殿,他要去献祭,以至于祭司拦都拦不住,他正献的时候身上就长大风,他急忙跑出圣殿去,但已经晚了,他到死都有大麻风。我们要小心,就是我们在主里走久了,是会有骄傲的或者远离神的试探。人都以你为先知,以你为祭司,我是指在当时,或者今天的话就是人都以你为属灵人,以你为教会的领袖榜样,走着走着,你就有可能进到以利的试探里,走着走着,就惦记亲人多一点,走着走着,就惦记自己的位置多一点,惦记人的荣耀和评价多一点。很可惜,若是可以呢,我觉得以利还不如早一点死的好。还免得有后面的糟糕的事情,所以如果神知道我们是怎样的一个情形,要早一点把我接走,就像希西家王一样啊,也许我们会说,主啊,谢谢你,那我就走吧。所以我们看见神的大仆人,在地上的生命的时间真的很有有差别啊,有的是像王明道弟兄这样,寿数很高的,有的像宋尚节弟兄,比我们大多数在座的人年纪都轻,就已经被主接走了。主知道的弟兄姊妹们,主如果不给西西家王那15年的寿数,后面还有很多坏事还不会发生呢。

 

继续往后看,

撒母耳记上4:16-18

16                                    

17                                                         

18                               

为什么以利听见别的,他没有那么大的反应。其实对以利来说,真的很可惜,以利他知道什么更重要,他就是跨不去他的儿子们这个坎,就像你看见你的的孩子悖逆,你真的是想管教他,但是你一想到他是你儿子你就心疼了,这就是没有办法胜过亲情的辖制啊,以利就是这样。以利知不知道他的两个儿子会死呢,其实他是知道的,我们可以看一下撒母耳记上三章1818                                            。以利知道要发生什么,所以直到讲到约柜之前的所有事,以利多少都有一些心理预期的,否则他不会担忧的。但是约柜被掳了,是他没想到的。而且,以利作为大祭司,约柜对他的意义远比一般人要大。约柜是以色列人的中心,而这中心,起那最重要的职份的就是大祭司。约柜被掳了,某种程度意味着以利一生所做的事,他都以为结束了。举个例子,就像一个人很爱自己的家,操劳一辈子,亲手把一个家建起来,回去看到被一把火烧了,他就说我不活了,这是一个道理。大家不要觉得以利好像就是属撒旦的,不是的,以利是非常好的一个例子,就是我知道什么是对的,但是我行不出来,大家有过这样的感受吗?我说主啊,我真做不到,我被罪死死的抓住了,我知道什么是好的,我也知道该做的对的方式是什么?但是每一次我一进到这个肉体里,我就发现我又软弱了。以利就是这样,是很令人悲哀的一个例子,盼望我们每一个弟兄姊妹,我们不要进到以利的这个情形里去,我们只有一个办法,就是靠着主的食粮快快长大,让自己的信心大起来,能胜过那捆绑和试探,不要让那样东西把我死死抓住,以利只有一个办法,就是他对神的信心,再大到一个地步,能把两个儿子对他的捆绑给放掉,他就自由了。但是这两个儿子带来的最后的结果却是约柜被掳了,以利对约柜的理解也没有到一个地步,就是他对神的认识,也是有限的,他没有到一个地步,知道约柜不在以色列也是可以的,神也一样是神,一样是以色列的神,他还没有到这个地步,他不知道神的大能,是不被人的想法所约束的。就像今天有人说你是基督徒,那你怎么生活还很贫穷啊,神也没有在你身上显出祝福你的证据,你怎么还老是生病呢?你这不行啊,你这没给神的荣耀做见证啊,所有这些都会把我们说的犹豫起来,觉得他说的有道理啊,然后我就到神面前去求,我说主啊,你让我做见证啊,你看我日子又苦身体又差,你怎么让人相信神呢?我告诉大家这没有意义,神不被这个约束,你去看保罗在经济上也是贫穷的,一件衣服他还老惦记,你再去看他底下那些童工,这个生病那个生病的,保罗还告诉提摩太时不时可以用碘酒。你怎么解释呢?你看我们教会的这些老弟兄虽然很喜乐,但时不时也是这个病那个病的是吧,我们也经常为他们祷告,你说这怎么做见证呢?神不被这个约束,约柜可以被抢掉的,因为祂是活神。神难道是那个柜子吗?不是的,神没有一个固体的形象。假设我们今天在座的,在你还活着的时候,别人给你立个像,你很生气的对吧?约柜不算什么,地上的钱财健康算什么,真的不算什么,没了就没了,但以利认识不到,以利的认识,就是我刚才讲的这个程度,就是觉得我一定要有这样东西,最后给以利最重的一击,就是约柜被抢走,等于把他所信的一个根基给抽走了,他也就活不下去了,他就死了,就倒在地上,颈项折断而死。很可惜啊,虽然他年纪也大了,但这的确不是一个自然的死法,所谓自然就是顺利被神接走的死法。一个很令我们痛心的例子。回到我们的话题,我们该怎么避免呢?就是信靠神,多都读祂的话,自己跟祂的关系越来越近,不要被外界的这些所捆绑,乃至到一个地步,你最在乎的儿女也不能捆绑你,跟主的关系就可以到一个自由的地步。我们今天最后的时间看一下19-22节,

撒母耳记上4:19-22

19            怀                                     

20                                            

21               耀                              

22      耀                 

 

这个基本上是和以利的情形是一样的。我们先看前面半段,就是以利的儿妇非尼哈的妻在生产的时候听见这消息,这个事情的悲剧在于,它所造成的后果是一环扣一环的。假设当天没有这些事,她可能不会因着难产而死了。等于一天之内,以利死了,两个儿子死了,一个儿媳妇死了。这告诉我们罪真的是有后果的,神使用我们,带领我们,在我们认识祂之后,我们再犯罪也是有后果的。我们今天去天上有可能见得到以利,我相信以利是在天上,只是他的亏损大了一点,奖赏少了一点,但他两个儿子就不一定了。所以即便你是基督徒,如果做错了事情,还是会有后果。我们千万不要抱一个侥幸的心理,以为神会把我们这个后果挪去。没有的。我们在地上所有的事,只要发生了,自然会有后果,但是神有一个奇妙的地方,祂会在我们回转之后,使这后果变成祝福。这个是我们要去相信的,所以我们不要只是在对罪的后果的惧怕中不能出来,而是越早越好,要回头要悔改,回头比什么都宝贵,不要耽延在罪里面,不要说我已经在罪里面太久没有时间回头了,来得及的,而且神也会有这样的力量和能力和恩典,把你之前做错的事,变成一个祝福,我给大家讲一个真实的事情,以前有一对年轻夫妻,做小生意,做的都挺好的,最后是丈夫先吸毒啊,然后妻子也吸了,结果全部家当就都没了,一贫如洗,夫妻俩在极度糟糕的时候,他们听见福音得救了,然后他们就有个感动,在得救之后,把自己的家开放出来,去接待在毒瘾里很挣扎的一些人,借着他们的服侍,救了很多人。不但使他们得救,而且使他们从毒瘾中被拽出来。所以你会发现,他们之所以能服侍到这群人,是因为他们原来有过这段经历。这就是神厉害的地方,神能够使我们从罪的后果里回转以后,把我们过去所做错的事成为祝福。以利的儿妇,非尼哈的妻在那一天的死,给我们今天的一个教导就是神,一定会让一件事有后果,越早的回头越好。如果在前面以利的让他两个儿子不去做这事,非尼哈的妻子不至于到这一步,但即便如此,我们看见非尼哈的儿子是活下来的,只不过这个儿子叫以迦博,他的后裔其实一直有的,而且他的后裔还有在做祭司,直到最后在所罗门的时代才完全做不了祭司了。今天的后面的第2个点,以迦博的意思就是荣耀离开以色列,她之所以这样说,是因为她在死的时候,她对神的认识没有正过来。因为她的公公也就是整个以色列的大祭司,他对神的认识就是这样的,就是约柜一旦被掳去了,荣耀就离开以色列了,你可以想一想有哪一个妈妈会给儿子起名字,叫没有荣耀的。因为这个妈妈,真的真的灰心了。她灰心的原因是,她不知道什么是真的,很可惜啊,就像我们今天一开始讲的,她不知道哪一个冰面才是能托住你的,这个才是重要的,我怎么认为不重要,事实是什么才重要。假设非尼哈的妻,以利的儿妇,在当时她对神的认识比别人的认识都高,她认为神不会离开以色列的,因为祂是活神,因为祂有大能,就算约柜被抢去,她还是以色列的神,我可以大胆的猜一下她当天不会死。就是这个妇人生产的时候,当天她不会死。她是在绝望中死的,有什么能比一个人失掉盼望能对她的伤害更大。我们都知道一个癌症病人,你如果让他有极大的盼望,有喜乐有平安,也许能放松地过10年,也许过了20年发现癌细胞都没了,一个人若是里面失掉了信心和盼望,那基本上就是把灵交出去了。非尼哈的妻很为刚生下的这个儿子而感到惋惜,她认为这个儿子是没有任何活着的盼望的,所以给儿子起名字叫没荣耀。很可惜啊,我们最后其实某种程度都是死在不信里了。以迦博的妈妈就是这样子的,其实他儿子在后面挺好的,他儿子最后还有后裔,还做了祭司。以色列也挺好的,最后还有大卫的时代,撒母耳的时代比她公公做大祭司的时代还好呢。为什么会没信心?因为我们对神的认识发生偏差,不知道什么是对的,什么才是神的同在?是约柜吗?是每天去教会吗?是十一奉献吗?是我跟别人说我是基督徒吗?还是你真的在里面,把你的主权交给圣灵,祂做你的主。当你这么做了以后,没有人能把你的喜乐夺去的。主就住在你里面,你天天见祂,祂是什么样的?祂怎么说,你当然知道。所以我如果借着外部的任何的第3种的方式甚至东西来认识神,我都不可能达到这个状态。今天如果你对神的信心是建立在一个牧师的基础上,是建立在神给你的某种祝福的基础上。我觉得你要小心。如果你对神的信心是建立在你里面的圣灵对你的带领的基础上,我要祝贺你。我们今天在地上,我们若没有耶稣基督的灵在我们里面,我们是不可能一直怀着信心跟随他而不跌倒的,以迦博的时刻,是我们要去避免的时刻,若有那样的情形,我说主啊,求你赦免我,我知道我在任何时候呼求你,你必垂听,我本是尘土和粪堆,求你怜悯我。我们会马上回到那恩典的同在,又活在祂的爱中了。

 

我们一起来祷告,我们在天上的父谢谢您,让我们明白这些事,成为我们的鉴戒,让我们能够有警惕,也让我们更加的明白真理,知道什么才是真的主的同在。唯愿我们常活在您的爱中,愿您坚固我们的信心,无论我们现在还有什么捆绑,求您因着您的恩典使我们自由,使我们离开这捆绑,使我们早早的醒转回头,也求您使我们所做一切的事,那后果都会成为我们的祝福,也求您使我们在临到以迦博的时刻,能够不至失了盼望能够坚守在您的信心里,知道您是常怀怜悯和恩典的神,哈利路亚!祷告奉主耶稣基督的圣名。阿们。

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