全中文查经

撒母耳记下13章30节-14章24节:约押施计接回押沙龙


Download

我们上一次停在撒母耳记下13章的最后部分,我们稍微再回顾一下,就是押沙龙因为他的妹妹他玛被暗嫩玷污,记恨暗嫩并谋划了两年要杀暗嫩。他并不是一时的冲动,而是定意要自己做主,所以押沙龙的问题是把自己放在了神的审判主的位置。暗嫩的问题很简单,他就是一个活在肉体中的人。当押沙龙定意要自己来审判而不是交托给神的时候,我们就看见这里面出来的邪恶是非常令人恐惧震惊的。他筹划了两年了,设计了一个场景,让所有的人都去,在13章的24节,他是要请王一同去,是不是那个时候他就有谋反的心,我们不得而知,但至少,在后面显明了他是要做王的。可见押沙龙的问题是非常糟糕的,但因着神的怜悯,大卫没有去,所以只死了暗嫩一个人,我们读一下,

撒母耳记下13:30-39

30

31 

32 

33 

34 

35 

36 

37 

38 

39 

 

我们今天先花一点时间把这一段解释一下,前面说到暗嫩已经死了,押沙龙逃跑了,然后他们的一个堂兄弟,就是约拿达,是非常邪恶的一个人,他显然知道前因后果,他与暗嫩押沙龙都来玩密切,他们所有的恶事,他都在场,这样的约拿达是一个什么形象?是神许可的,是完全被撒旦抓住的工具,你可以把他想象成大祭司该亚法这样的人,我们在生命中要小心这样的人。当我们确切知道一个人他已经离弃神了,他已经做了选择不要神的时候,我们要远离他。在新约书信会看见很多这样的例子,保罗也警告会众要远离那些已经离弃神的人。

 

我们看37节,王的众子都来了,大家都很忧伤, ,应该就是到他的外公那里去了。因为押沙龙的母亲是基述王的女儿,我们来看一下历代志上的第3章,

历代志上3:2

 

我们回到撒母耳记下的1337节,押沙龙逃到达买那里去,达买就是他的姥爷,就是外公。这个基述王,是个外邦的王,是不属神的拜偶像的王。37节的后半段 。我们不能够100%肯定这里的儿子是指谁,但是根据上下文,应该是指押沙龙。当然也有可能是指暗嫩。总之大卫的心,在这一刻是哀痛的,当他没有认真去考想一想这个问题的根源,所以很自然的到了38~39节,麻烦就来了。38 又是一个三年,时间上13章的23节是一个两年,13章的38节是一个三年,14章的28节,又是两年,我们把这三个数字拿出来,是要想一想,一共七年,这段时间发生了什么事情。7年里最初发生的事情是暗嫩犯罪,两年之后是押沙龙杀了暗嫩,三年之后,押沙龙回来了,7年之后,押沙龙又去见他的父亲。这样的一个过程里,每一个时间点都没有悔改,所以我们要重点分享的13章,最后到14章,是没有悔改的赦免带来的恶果。这当中的时间足够长,暗嫩有两年的时间悔改,他没有,押沙龙有三年加两年的时间悔改,他没有。每一次,我们发现大卫都是发怒,悲伤,然后就过去了。这是一个非常悲哀的事情。时间的过去会让很多事情变得我们不再纪念,那是不是我不纪念,这件事情就不存在了呢?假设我是抢了人家的东西,我也没有悔改,三年里我也没有再抢,是不是三年以后我就不是一个罪人,我就不是一个抢劫犯了呢?我们看大卫的例子,到底什么更重要?是亲情呢?还是神的话?大卫的软弱,一再把他陷在麻烦里,同时,我们还看见一个很悲哀的事实,就是大卫努力想留住的,最终都失去了。非常典型的人在罪中的结果。

 

我们在罪中的情形就是,我努力想用自己的方法留下一样我想要的东西,但是我一定会在我的罪中把它失掉,这是必然的结果。大卫发怒,生他大儿子暗嫩的气,但他没有按神的话去做,他最后失去了暗嫩。大卫很生气,押沙龙跑了,但他还是想念押沙龙,他想留下他,最后押沙龙死了。后面还有一个儿子也是一样,亚多尼亚反叛,大卫也没有做什么,最后亚多尼亚也死了。我可能会有地上很多想要的东西,对大卫来说就是儿子,对我们可能还有名声钱财健康等等,这些东西神知不知道?神当然知道。我们该怎么去留住这些东西?你要交在主手里。如果我要用自己的方法去留住,最后的结果一定是失掉了,不用去尝试,你一定留不住。

 

所以这些给我们一个很深刻的教训,当我们来到主面前,什么更重要?是我愿意按祂的话去行的心更重要,还是我就是想要这样东西,我去看看神灵不灵,你不给我,我就换一个地方。我想要的就一定想要。大卫如果想要把暗嫩和押沙龙留下,他需要把他们交在主的手里,他们犯的都是死罪。那你说既然是死罪,他必然要死啊,但是大卫曾经也犯过死罪,但是大卫没有死。大家注意到这中间的区别了吗?你把自己放在主手里,你的死罪可以不死。你用自己的方式来留住你喜欢的,那就自己把自己放在了审判里。凡得着生命的就失丧生命,凡失丧生命的就得着生命,这就是新约告诉我们的教导。在撒母耳记下大卫的家里,完整地演出来给我们看了。

 

我们来看14章,三年以后开始来了一个新的人,叫约押,约押是我们今天14章分享的重要人物,他是大卫的外甥,是一个非常典型的,知道神,但不能说认识神的人。他不要神,他对神的理解,给了我们今天很多我们说我爱主,我在基督里,我去教会的人,一个很大的警醒。我们很容易成为约押,他对神有认识,也奉耶和华的名说话,他说我认识耶和华,也愿意跟从耶和华的仆人大卫,但他显然不是得救的,你在天上见不到他。他甚至会用神用的方法,用12章拿单的方法来劝大卫。我们也是一样的,很可能表面上看非常非常属神,但是我里面不是,因为我认识神的角度不对。14章充分显明了约押的神学,这是我们今天要认真思考的,我们来读14章,

撒母耳记下14:1-3

1

穿

 

我们先停在这儿。洗鲁雅的儿子约押知道王心里想念押沙龙,是不是只有他知道?我相信王想念押沙龙的心应该是显得很充分的,拿单知不知道?拿单怎么没有来?神为什么没有说话呢?为什么约押这个时候他一定要去?有没有为这件事情求问神,当你把这些答案都给出来之后,你就知道14章的一节,这些事并不出于神。他知道他的主人想念押沙龙,他想让他的主人能够让押沙龙回来,是不是完全出于体贴大卫的心?肯定有的,但是不完全。因为看完整个故事我们就会知道,约押看重的是押沙龙的王位继承人的身份,所以约押是一个情商非常高的人。他很能知道如何去揣测王的心意也知道当如何来劝王,也知道这件事情对自己的益处是什么。因为是押沙龙未来的王权继承人,所以你会发现他找的人是一个聪明的妇人,圣经的描述很有意思,用的是聪明不是智慧。聪明和智慧有区别,因为世人在世事上是有聪明的,路加福音16章,

 

路加福音16章的第8节讲的就是撒母耳记下14章第2节这个妇人,她很聪明,她知道该怎么为自己谋划,其实她所说的话是14章第3节,约押告诉她的,说明约押更聪明,更聪明的约押找了一个聪明的妇人,那聪明的妇人对应的是先知拿单,一个是弟兄,一个是妇人,一个是神所派的,一个是约押找的,一个是有智慧的一个是聪明,一个是在传神的话,一个是在传人的话,我们到底要做哪一个?我们先默想一下这个聪明的妇人,我们要不要做这样的人?假设今天有一个有权势的人来找你,而且这个人是打着神的名义,我要不要做呢?因为我们看见了这一篇这番对话里他们就是打着神的名义,对于这些我们要小心。如果不是从神来的话,我们不要打着神的名义,因为我们不知道这对我们意味着什么。同时,约押打着神的名义来找这个妇人,她会不会觉得这是从神来的?有可能的。你看神的仆人约押来找我,要去挽回一个家庭,让父亲把儿子带回来,多么好的事,怎么看都是对的,那我就为主做工,我可能把家里的农活都放下,我还觉得我为主牺牲了,这是舍己的爱,对不对呢?我们怎么才能明白神的旨意?不合圣经就一切都不对。神的真理如果没有显明,就一切都不对,我们不要去看环境和人

 

押沙龙没有悔改怎么回来?这是很简单的一个道理。这是圣经的原则,我们今天读圣经读的是什么呢?就是圣灵启示我们所有属灵的原则,所有真理的教义,这是我们应用在自己身上的最基础的判断标准。我们先把这个妇人放到一边,先来看约押。约押为什么自己不去,要找一个妇人去?约押很清楚的明白一件事情,就是押沙龙没有悔改,约押也很清楚的明白,没有悔改就不能被赦免。如果约押要说的的确就是从神来的,他非常坚定的知道这就是真理,他为什么要找一个妇人去说呢?为什么不自己去说呢?拿单为什么没有找他所认识的一个聪明的妇人去和大卫说呢?拿单说的和约押说的,哪一个大卫更可能喜欢听?肯定是约押说的大卫喜欢听。你今天敢指着一个国家的王说你是个罪人,你会死的,你敢吗?拿单在撒母耳记下12章就在做这件事情。约押为什么自己不去讲?因为他知道这个不对。很多时候我们不需要去找别人来问,甚至不需要找教会的长老牧师来问我这件事情对不对,因为圣灵在你里面其实已经告诉你了。所以我们的反应就是当别人告诉我这件事情不对的时候,我就特别生气,因为我已经在生自己的气了,我前面就知道不对。

 

所以约押知道这件事情不对,他一定要找一个方法,使王能够听得进去,所以他用的方法就是拿单曾经用过的方法,这个方法应该在全国都很著名了,大家都知道了,就是编一个故事,把大卫王放在这个故事当中的一个人。

撒母耳记下14:4-11

10 

11 

 

到这儿是这个故事的前半段,约押编了一个很有迷惑性的故事情节,让听的人没有办法不去做那个决定,就是赦免这个孩子。但是你会发现几个问题,第一个问题是第7节,我们把它应用在暗嫩和押沙龙身上的话,那被打死的就是暗嫩,现在逃亡需要得赦免的就是押沙龙,对吧?但问题是大卫只有两个儿子吗?不是的。显然约押编的这个故事有问题,因为大卫不止两个儿子,他还有其他的儿子,在这个之前连所罗门都已经出生了。这个故事这样遍,无非是因为约押以及约押这一类的人,他们都把押沙龙当作承受家业的。那问题就来了,凭什么呢?谁能承受家业是神说了算,还是约押说了算。所以我们要好好想一想,这个故事其实充分表明了约押的心是怎样的。他要救的是一个承受家业的儿子,所以在他眼里这个家只有两个儿子,大儿子暗嫩本来是承受家业的,现在死了,现在只有押沙龙来承受家业,所以你要把押沙龙救回来,这是第1个问题。对比一下14章编出来的这个故事和12章神给拿单的故事,是完全的不同。我们读的时候一定要小心,12章这个故事是出于神的,14章的不是。我们今天也一定要小心,不要犯约押这样的错误。所以约押真正在乎的是什么?是神的旨意,还是大卫死了以后谁做王呢?我们要想一想这个事情。我们如果是约押,我真正在乎的是什么?

 

我今天可以说我很在乎神的工,很在乎我的圣洁,我的生命,但我做出来的事,我每一个生活的决定其实更就会显明,我真的更在乎什么。约押就是这样的,我满口都是耶和华,我心里挂念的是大卫的想法,但我真正在乎的是大卫死了以后谁做王,因为这个跟我最有关系。我们要好好想一想,我进教会在乎的是什么?真的是神吗?真的是永生吗?真的是圣洁吗?还是有其他的想法?约押离我们很近的,某种程度约押很可能是所有撒母耳记下的人物里离我们最近的一个人,因为他太像我们了。他差不多是我们追求的目标,他很聪明,他很勇敢,这在人眼里是非常好的榜样。他在地上的标准里无可指摘,他非常勇敢,他打仗非常有计谋,非常有情商,非常圆滑,还非常聪明,他还很宗教,因为他天天去教会。如果今天地上有一个人,事业很成功,人也很勇敢,情商很高也不骄傲,还会把自己本来有的功劳推给王,还天天去教会,你会不会觉得这是人生最圆满的状态?所以我们要小心,真的要小心。到最后你会看见约押真正在乎的就显明出来了,其实他根本不在乎神。这是第1个问题。

 

2个问题,11节,约押反复在讲不许报血仇的人施行灭绝,恐怕他们灭绝我的儿子。我们很愿意去赦免人,这个是很好的,神也非常愿意。报血仇的不要灭尽,这个都对。约押的诡诈就在于他会拿圣经的话来诱惑人。就好比撒旦在三个试探里有一个试探,是拿圣经的话去试探耶稣。他说你从殿顶上跳下去,神必差天使托住你的脚跟。约押代表什么?就是我们很可能会拿所谓圣经的道理来支持我败坏的想法。我想要做的事其实可能不出于神,但是我在这个事情上找到了一个很义的理由,这个义还不是人的价值观的义,这个义是从圣经经文里支持的,危险没有比这更大的。你看第10节,愿王纪念耶和华你的神,打的是神的名,讲的事情也没有错。所以神的道,不能够从当中抽出一句,用在我觉得要用的地方。这就是撒旦试探耶稣的那个第3个试探。撒旦说,你从殿顶上跳下去,神会托住你的脚跟。

 

我们回到撒母耳记下14章这一段,你还应该记住另一句话,神说没有悔改怎么有赦免,你不要被赦免,神怎么赦免你。假设我原来是一只猪,我整天在泥地里滚,现在神特别想赦免我,就是把我的脏的给洗干净,这就是赦免。神把我洗干净了,把我带回家了,然后祂一转身我又回到泥里去了。祂没有办法赦免我,因为我只喜欢泥地,我不要赦免,不是神不愿意,是人不愿意。所以14章的11节,这句话的问题出在哪?不许报血仇的人施行灭绝,恐怕他们灭绝我的儿子。这没有错,人可以不去灭绝你的儿子,问题这个儿子如果自己不悔改,他会自己灭绝自己的。这就是律。我们可以想一想,这一个儿子打死了另一个,如果打死人的这个儿子他不悔改,就算人不去杀他,他能逃脱最终的结局吗?不可能的。我们知道在撒母耳记下12章,大卫被赦免,暗嫩押沙龙大卫,他们三个都犯了必死的罪,为什么唯独大卫被赦免,因为大卫想要被赦免。就是这么简单。暗嫩不想被赦免,押沙龙不想被赦免,不想被赦免的人你是拉不回来的。这就是为什么在路加福音15章,浪子的父亲一定要让他走。我们中国的传统文化不能理解,你做父亲的,怎么能让这个儿子去跟娼妓败坏家产,你应该把他关在家里。这样做有用吗?如果他在罪中能悔改,你就感谢神,你就宰了肥牛犊吃,如果他不悔改,你就算把他关起来也没用。他还是最终会死在他的罪里。

 

所以14章的11节,这个妇人就是典型的误用神的道,但是表面上可能诱惑我们,因为你听的很有道理。而且最糟糕的是她打着神的名义迎合了人里面亲情的需要。这就是最危险的状态。就是其实我是受地上的价值观的捆绑,但是我用圣经来解释我在地上想要去做的那个价值观。最后决定我生命的还是我原来那个思维方式。真理启示给我们,不是我原来能想得明白,一定是从我想不明白,一定是从我最意外的地方出现。如果你听着越能符合你原来的认识的,你越要好好想一想。11节,妇人用的这句话本身没有问题,但不是用在这个地方,就像撒旦的那句经文用在耶稣身上变成了试探。假设换了一个场景,我是在被仇敌追逼,我是为了主的名而战,却有很多人要逼迫我,我走投无路了,我可不可以用这句经文,当然可以。我们往下读,

撒母耳记下1312-17

12 

13  使

14  使

15  使

16 

17  使

 

她的这番道理似是而非,听起来很有道理,却没有一样是对的。我们一样一样来看。13节,她说王为何要起意要害神的民呢?这里神的民当然就是指甲沙龙,我来问大家,神的民是因为押沙龙是大卫生的受过割礼而是神的民呢?还是因为他相信神所以是神的民?当然是后者。谁是亚伯拉罕的子孙?亚伯拉罕的子孙难道是钉死耶稣的该亚法吗?该亚法是犹太人,还是大祭师,也行过割礼的,难道他是神的民吗?所以妇人一开始就是错的,她都没搞清楚谁是神的民。押沙龙都躲到外邦人那里去了,那叫神的民吗?扫罗逼迫大卫的时候,他如果一直躲在非利士王那里,他会有好结果吗?我们都读过这是大卫软弱的时候,心里惧怕,没有信心的时候才做这事的是不是?然后就出问题了,他先是在那装疯,然后就导致了祭司被杀。

 

我们再看,王不使那逃亡的人回来,王这话就是自证自己错了。王使逃亡的人回来,难道是一件必须要做的真理的事吗?当然不是。我们再看14节,我们都是必死的,如同水泼在地上不能收回,这句话更成问题,她的潜台词就是,那你就原谅他吧,反正都要死的。如果我们默想生死得到的是这个结论,那就太悲哀了,我们默想生死要得出一个结论,就是,我们在这地上是短暂的是做寄居的,我们是要面对永恒审判的我们是必死的得出的结论不是如同水泼在地上,我们是得出一个结论,人人都有一死,死后且有审判,你怎么去面对这死后的审判呢?这才是我们应该得出的结论。如果有人说反正你明天就要面对一个你也不知道生死的场景,我们今天晚上就好好喝一顿,好好吃一顿吧,如果你觉得这太对了,那圣经我们就白读了。神反反复复告诉我们永恒的真理,神爱世人甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的不致灭亡,反得永生。灭亡是永恒的死,永生是永恒的生。而约押设了一个故事把我们带回今生,你觉得这故事是属神的,还是属撒旦的。我们如果今天做神的工,却越来越把人往世界里带,越来越把人往今天带,这样的服事不是出于神的

 

我们不要怪这个妇人,她说的就是约押的话,约押说我们都是必死的,就像水泼在地上,不能收回,所以今生你就妥协一下,不要那么在乎。但如果我们这么理解,我们都是必死的,死了以后面对神的审判我们该怎么办?你今生难道不要做一个决定吗?约押应该劝王的是,王啊已经三年了,你还要切切想念押沙龙吗?人是必死的,你难道不需要做个决定吗?你以后怎么去面对神,你不羞愧吗?这就对了。然后14节的后半段,神并不夺取人的性命,乃设法使逃亡的人不致成为赶出,回不来的人。这种话你如果不认真读圣经,你一定会是被骗的。你一定不觉得他说的不对。但如果是这样的话,神怎么会说巴比伦永远不会再起来,神怎么会说,索多玛和蛾摩拉永远不会再起来?今天索多玛在哪里?索多玛人在哪里?怎么叫神并不夺取人的性命?那天上降火,除了罗德和他的女儿,所有人今天全在死海底下,谁说神不夺取人性命呢?亚伯拉罕求也没用,神的回应是什么?

 

他说乃设法使逃亡的人不致成为赶出回不来的人,这是对的吗?巴比伦人是逃亡的,他们回来了吗?圣经怎么描述的?那地永不再有人居住。我们如果对圣经不了解,如果对神不了解,我们一听这个话很能迎合我们的心啊,好有爱呀,好感动啊,对,神就是这样的,所以就赦免他就算了。如果是这样那就只能继续吃苦,大卫刚死了两个儿子了,夭折了一个,前面又死了一个暗嫩,还会继续死,大家觉得这怪神还是怪大卫自己?不能怪神。大家不要认为因为大卫犯了罪,杀了拔士巴的丈夫,所以要死4个儿子,不是这样的,这中间一个一个儿子的死是大卫一步一步往下走导致的,他没有回转,他本来可以转的。14章妇人的这个故事不是神的,是出于人的。我们看第17节, 使 。约押是非常非常聪明的,他真知道大卫的软弱是什么?这样的聪明会被撒旦利用。大家知道我们什么时候容易掉在沟里吗?就是当别人说,你是在主里做的这个决定,你是能辨别是非,你应用了圣经,你才做了这个决定,这个时候你就不再怀疑。一个人如果他还对自己的决定有一些谦卑,有一些恐惧战兢的时候,还不至于发生大的麻烦。但当他认为我一定对时,麻烦就来了。

 

我举个例子,假设我信主前是一个特别喜欢喝酒的人,我酗酒,在这一点上非常软弱,以致于信主后,我不能看到酒,看到酒我就受不了。这时,我的一个朋友说,你能跟随主,你能辨别是非,你的神与你同在,我今天把两瓶酒存在你这里。最后结果怎样?我喝了。这个朋友应该说,你在喝酒这件事情上经常不是与神同在的,你经常不能辨别是非,你就是糊涂软弱的,这才是真的在帮我。耶稣在地上是怎么对法利赛人的,他是用我们这种圆滑的方式吗?耶稣有没有说,你们都是老师,都是以色列人的先生,你们只是有的时候会有一点教条,他是这么说的吗?不是,耶稣说你们这是粉饰的坟墓。神多么爱这些法律赛人,因为祂要告诉他们,这就是你们最糟糕的点,你们就是骄傲的,你们要醒一醒。如果约押是爱大卫的,他应该怎么办?他应该说你不要再去想押沙龙了,我会拦住押沙龙回来,他绝对回不来,有我这个元帅在,他到死都回来,你断了这个念头,这才是真的爱大卫。我们怎么才能用神的话,神的道?在乎我的心,不在乎我有多少知识。如果你愿意跟从神,你有再少的知识,神也可以用你。不要像约押那样,圣经通读了,越读越麻烦,你会找到经文来害人。

 

大卫这个时候让押沙龙回来就是来犯罪的,这就是这件事情最糟糕的地方。一个不悔改的人,你让他继续回到他原来可以犯罪的条件里,他只会自己继续犯罪,而且犯的更大。如果押沙龙不回来,大卫还至少保住了这个儿子。押沙龙的死,起点就是从14章,本来在13章最后逃了。逃了他还在神的审判里,回来,他就在自己的罪中了。我们来看14章的第18节,

撒母耳记下14:18-20

18 

19 

20  使

 

这很有意思,王的反应和第12章,他听见先知拿单之后的那个反应,可以进行一个对比。12章拿单说完之后王立刻谦卑,在14章,王立刻识破了,是约押让妇人来的。所以,大卫是有基本的谦卑,他知道这事不是出于神。只是大卫没有把这件事情放在一个需要警醒的高度,这个是大卫的问题,他始终在他的亲情软弱上,但是他知道这事不是出于神的,所以他说这话是约押说的吧,然后这个妇人的口才真的不错,她说是的,我主的智慧却如神使者的智慧,能知世上一切事。我想告诉大家,这个话,在大卫不一定有作用,但是在你我这就会很有作用。一个需要悔改的人,对他说这个话,就是把他往火坑里推。大家回去再去读一下撒母耳记下12章,拿单那些话多重啊,拿单指着大卫说,你就是那人。我们怎么叫帮助人,我们要想一想,人需要悔改的时候,告诉他你就是那罪人,这就是帮助他了,这就是最爱他的方式。恨他的方式就是这个妇人的方式了。这中间你有很多的选择,你可以选择不管他,都好过对他说,你的智慧跟神一样,千万不要这么讲。一个在罪中的人,他在眼瞎的状态,你不能让他觉得他很聪明,你可以不做声,如果你没有胆子像拿单那样去把话讲出来,你可以不说。这就是为什么神说不说话反倒是聪明的。有的时候我能勒住舌头,这是聪明。像这个妇人那样有很好的口才,能够说到人心里,能够让很舒服,这不是聪明。恰恰相反,她是害人,我们读上下文能读出来,大卫没有受影响,但是用在我们自己身上呢?如果有人这么跟我说,我估计要经历一点征战了。我估计会往反方向走一圈,发现吃了一点苦,然后可能才回转。往下读,

撒母耳记下14:21-24

21 

22 

23 

24  使

 

大卫知道是约押用这个方式来劝他,所以他就和约押直接对话了。他说我答应你这件事,你可以去把那少年人接回来。约押的回应非常有意思,他说仆人今日知道在我主我王面前蒙恩了。这跟约押有什么关系?大家想一想。所以约押在乎的是一个未来的皇帝能够回来,而且是他接回来的。这是个很简单的道理,我们读中国历史就能明白约押到底想做什么。问题是之前他满嘴都是耶和华,怎么到这就变成在我主我王面前蒙恩呢?假设我们真的是为主的道去劝勉人,也许我是眼瞎的,我劝的方向不对,但是当我走到21节和22节的时候,我会说哈利路亚感谢主,虽然哈利路亚错了,不是这个意思,但没关系,我眼瞎,但我以为是主的意思,这个状态还比约押要好。22节之前全是在讲耶和华,到第22节最终显明我们到底心里要的是什么。我们要常常想一想,我在跟随主的过程中,我真正想做的是约押吗?要警惕啊,我们要把约押放在反面典型的比较靠前的位置,小心他,因为我们其实很多时候想的还是地上我最想要的东西。

 

再看后面两节,23-24节,王说了一句很重要的话,使他回自己家里去,不要见我的面。大卫是知道真理的,大卫没有眼瞎,他知道没有悔改是不能被赦免的,大卫只是软弱。用我刚才那个例子,假设我信主前我是爱喝酒的,我知道自己软弱,但我还知道一件更重要的事,酗酒的人是不能上天堂的,所以我知道我不可以去这么做。但是我朋友一定要给我两瓶酒,我说你用别的袋子包好,不要让我看见它的形状,不要让我知道是酒,我一边往回退一边还是接了,大卫也是这样的。所以大卫说不要让我看见他,我不能看见他,让他住在外边。没有用的,撒旦总有一天会用时间把大卫的决心给抹掉。一瓶酒放我家两年我没喝,两年以后我喝了。大卫两年没见押沙龙的面,两年以后见了。大卫三年让押沙龙在外邦地呆着,三年以后让他回来了。我们要小心,我们从大卫身上学到的教训,就是要小心我们自己的软弱。不能怜悯自己的软弱,要让在罪里软弱的我上十字架。知道有可能是试探,就不要去碰,谁说都不行。

 

14章后半段的部分也非常重要,讲押沙龙这个人。圣灵会告诉我们谁是押沙龙,不是外表,是里面的这个押沙龙是怎么样的,然后就讲到后面两年发生的事了。我们今天最后一点时间,我们借着14章回顾一个重要的属灵真理,就是赦罪悔改中间的关系。我们首先要知道一点,耶稣为我们的罪死在十字架上,不单为我们也为所有人的罪。包括钉死他的该亚法和犹大,这个是赦免。这意味着,今天地上每一个人都可以得救。但是不等于最后每一个人都得救了。接受赦免的人就得救了,不接受赦免的人就不能得救。所以悔改是一个得救的标志性的动作,因为救恩已经摆在那儿了,就好比我们全都中毒了,上帝放了一瓶解药在桌子上,每个人都预备了一瓶。喝了你就活了,不喝的人就死了。

 

那么不喝解药的人是怎么死的?是因为上帝不救他吗?是因为他不信上帝。他不信解药。活的人是怎么活的?是因为神赐给我解药。所以我的失丧是因为我的罪,我的得救是因为神的恩典。我的悔改,是非常重要的决定性的动作。我要我就得救了,我不要我就死了。我们再来看信和悔改到底是什么关系。我们信耶稣就一定会带来悔改的结果。我们不是因为我愿意悔改再去信的。一定先是神的光照到我们,祂的真理照进我们的心,让我知道什么是对什么是错,我是先信了神的话,我意识到自己错了,然后,我自然会带来一个悔改的结果。所以没有悔改的,问题都出在信上。约押没有悔改,是他的信有问题,大卫悔改了,因为他的信是真的。今天如果我们的属灵生命结不出一个悔改的果子,那你的信心就值得商榷。信心是一个看不见的种子,在罪里悔改是一个外表看得见的果子,圣洁是一个外表看得见的果子。那我怎么知道我在主里是有信心的?我远离偶像,归向神,我不要罪,我做错了我就转头,今天不在乎我做错了什么事情,在乎我在悔改这件事情上做的决定。

 

押沙龙没有悔改,但是他回来了。暗嫩也没有悔改。大卫是真的悔改了。我们从诗篇51,从诗篇32可以读到。撒母耳记下14章是告诉我们,是要做大卫呢,还是要做押沙龙?还是要做约押?押沙龙和约押是一类人,他们都是只要神的祝福,不要悔改,这不叫信心。假设我今天进了教会,我说我信了。但是在我的罪上我完全不觉得有问题,我觉得人人都是这么做的,神也会赦免的,我为自己找一堆的理由。那我走的就是押沙龙和约押的路。如果这样的话,我们就没有办法真的得到什么。我们一起来看一节新约的经文,

以弗所书4:17-24

17 

18 

19 

20 

21 

22 

23 

24  穿

 

我们信主以后最重要的一件事,就是脱去旧人穿上新人,你的旧人不是去洗干净,而是脱掉的,很形象的一个动作。脱掉,意思就是不要了。穿上新人,因为新人是不会犯罪的。所以如果我信的时候,我不是被神的真理吸引,想要永生而去信祂,那我就一定不舍得脱掉旧我,就绝结不出悔改的果子。什么样的种子会生出什么样的果子,求主使我们真的明白我们所种下的是永生的那会结出圣灵最美好果子的种子。

 

我们一起来祷告,我们在天上的父,谢谢您赐给我们这宝贵的真理,我们要以约押,押沙龙为警戒,我们要以大卫的悔改为榜样,求您带领我们真的做这最重要的决定,说主啊,我知道在这地上有许多的事,这些事都会过去,我们要想的是永恒的结局,盼望永生,请您赐给我们,盼望圣洁,求您赐给我们,求您赦免我们的罪,盼望每一个听见这真理的人都能够做那最重要的决定,重生得救的决定,也盼望每一个在主里的弟兄姊妹都能早日结出悔改的果子,能够活出圣洁的生命,祷告奉主耶稣的名,阿门!

 

您没有评论权限

搜索

相关文章

登录