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撒母耳记下19章24-43节:米非波设和巴西莱对大卫的爱


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我们上次停在了19章第23节,它的主体部分是大卫要回去耶路撒冷,前面我们讲到了示每和洗巴都知道自己错了,所以赶紧来迎接王。从24节开始,我们要进到一个新的领域,就是怎么来跟王表示我爱他,这既是当时的犹太人的难题,也是今天我们对主怎么来表达爱的问题。换句话说,我们往深里再默想一下,到底什么叫做爱,我们今天会花一点时间去认真想一想。

首先我们看见一个极美的故事,就是大卫和米非波设最后的一段对话,米非波设的故事到这儿就做了一个了结。我们来看一下19章的24节,

撒母耳记下19:24-30

24 

25 

26 

27  使

28  使

29 

30 

 

这一段我们很容易就跳过去,因为并没有讲一些很特别的情节,就是米非波设如何为自己辩解,他告诉王,他并不是不愿意去,因为他的仆人洗巴欺哄了他,然后他就表达了他对王的情感和爱。我们先来看一个细节,就是24-25节,他从王离开的日子开始他没有修脚,没有剃胡须,也没有洗衣服,在这里他是在表达他对王的思念和不配,是他自己约束自己,并不是必须要这么做。这个动作也恰恰给了他一个证据,就是他真的不是故意不去见王的,我们知道的人的头发或者说胡须或者指甲,要长长是一个均匀的过程,就是从大卫的角度,他是可以从米非波设的头发的长度,胡须的长度,他能判断,他是从什么时候开始不剪的。那大卫既然知道,他为什么还是用均分地土这样的方式来处理这件事情。

 

我们先看米非波设,米非波设就是我们的形象,来到主面前的我们就是这样,我们是不配的,所以我们想表达自己的爱,并不是说我有什么东西可以给主,但是我可以通过约束自己,来表达自己的爱,通过放弃自己的权利来表达自己的爱。所以爱,在圣经里的表达从来都是放弃权利而不是主张权利,不是我要做什么,而是我愿意忍耐。在哥林多前书13章里面,把我们特别不熟悉的一个爱的定义给了出来,

哥林多前书13:1-3

1 使

 

他首先就把爱的力量和地位讲出来了,可见爱这样的力量和地位是超过我们所熟知的一些内容,比方说信心。所以一个人可以说我很属灵,我很跟随耶稣,我圣经读了很多遍,但是如果他不明白什么是爱,或者说他根本不愿意来寻求神的爱,这些就都跟他们没有关系,原因是什么呢?就是爱是我们跟主关系的基础。所谓得着的东西越多,我越面临一个危机,就是我是要用这样东西来主张自己的权利,还是放掉自己的权利,我们在信主以后,会把从世界里来的行为方式带到在主里。世界就是让我一定要多得一些,钱财也好名誉也好,所以我努力得我想要的东西。但是当你进到主里来,其实是一个逆向的过程,你努力放掉你可以主张的权利,所以在13章的第4节说爱是恒久忍耐。意味着你没有去主张你可以有的权利。如果耶稣今天要主张他的权利,我们早就不能站在这里了。所以爱这样东西它是神的本性,而我们对这个本性需要有一个非常深的了解,我们才有认识圣经的钥匙,否则我们在读圣经的时候会读成一本知识书,读成一本历史书,读成一本宗教书,唯独没有得着那把钥匙。

 

启示录的7封书信里面,第1封是写给以弗所教会的,以弗所教会的问题就是主说他们失掉了起初的爱。道神是怎么处理这个教会的?他说要把这个教会的灯台挪去。这是很可怕的,灯台就代表神的同在,没有灯台,这个教会就没了。所以没有爱,这个教会其实就没有意义。所以我们要先要搞明白爱是什么,我们常常对爱有一个错误的理解,经常会理解成情感的表达。我们去读地上的作品,文学,各种各样的教导,引导你去明白人的爱的表达的方式,其实全都是属地的。我们看一下爱是什么,

哥林多前书13:4-8

 

我们看见这里面讲到很多的内容,这些的内容其实都是在约束自己。所以神给出来的爱并不是主张祂的权利,神在我们还是罪人的时候,就是忍耐包容我们,为我们的罪死在十字架上,祂不会因为我们的冒犯而改变,也不会因为我们不接受祂就放弃。再回到米非波设,他在这样的一个情形里,他是一点过犯都没有,撒母耳记下的1924节说他 。并不是米非波设自己说的,是圣灵说的,是圣灵直接给出来的事实。假如我们把自己放在米非波设的场景里,我们会觉得非常冤屈,连申诉的机会都没有,我们会很容易进到很深的苦毒里。我们今天如果要主张自己的权利,当这个事情明朗了以后我见到大卫我会辩解,米非波设没有辩解,也没有控诉骗人的洗巴。米非波设没有主张对洗巴的审判,第27节,他说, 使 28  使

 

这是这一段最重要的话,大家可以反复去读一读。我们本不配得,米非波设就想讲这意思,我不配,所以我根本不去主张我的权利,因为我没有权力,我本是一个死人,我现在所谓的权力在这之前本来就已经没有了,大卫王你如果要跟我较真,我在我的家里早就应该成粪堆了,因为扫罗的后裔本来就不应该活在地上,不是吗?米非波设对自己有一个非常清楚客观的认识。我们在主面前,就是这样的,弟兄姊妹朋友们,我们有什么权利可以主张,我们在罪中本来就一切都失丧了,我们本来在主面前就是配得像扫罗的后裔的那种待遇。我祖就是亚当,亚当全家的人,在神面前本都算作死人了,不是吗?这句话可以很完美地运用在我们身上,神使我们在神的席上能配得吃饭,我还要什么呢?我还跟你辩理诉冤吗?我还说什么呢?

 

我们要想一想这个为什么很宝贵?这是我们在这地上能够跟主有一个非常蒙福的关系的基础,否则我们总是在主面前或者是觉得主啊,为什么别人可以有的,我不可以有?为什么你不祝福我的婚姻?为什么你不祝福我的家庭呢?为什么你不祝福我的健康?为什么他能活到80岁?我只能活到70岁呢?为什么那个人这么苦待我,你不是伸冤呢?为什么在这件事情上我那么委屈,你不去跟对方讲明呢?这个本身不能说你说错了。但是反过来讲,耶稣如果也是这样的想法,他就不应该来地上,他为什么要来地上?他为什么要受人羞辱?他为什么要死在十字架上?他为什么要生在马槽里呢?他为什么要被人说是从淫乱生的呢?我们怎么才能得着真正从神来的平安跟喜乐?我们回头看一下主跟我们的关系我们就能明白,其实主已经把最好的给了我,祂把生命给了我们,祂把永恒属灵的祝福全给了我们。假设我是米非波设,我为什么会去抱怨呢?因为我还很在乎我那个田产,我还觉得我是个义人,我受了冤屈。米非波设为什么不抱怨?因为他知道那些田产他本来就不应该有,他也根本不是义人,他是扫罗的后裔,本来就应该死的。所以他说,你怎么做都行,你看怎么好就怎么好。他的意思就是就算今天你相信了洗巴,认为我跟从了押沙龙我也认了。弟兄姊妹们,如果我们能够带着这颗心到主面前,你们知道我们跟主的关系会有多近吗?主会多么爱我们,主在地上寻求的就是一颗愿意信靠祂的心,这样的信,所带来的就是不主张自己权利,恒久忍耐的爱。我并不是说我是一个配得的人,我我跟主说主啊,你看怎么好就怎么做吧,但是我就是愿意相信你,因为你给我的本来就是我不配得的,那我还要什么呢?你觉得这样事情这么对我是好的,你就这么做,那么对我是好的你就那么做。反正我在你那里得到的已经足够了,足够证明你是一位好神,你是我良善有恩慈的主,我还要什么呢?所以最后米非波设对王说, 。这就是他心里想的,他心里顾念的就是王的平安。他不修脚,他不剃胡须,他甚至不洗衣服,他只盼望王能平安地回来。

 

旧约有一种人,叫拿细耳人,他们对自己是有一些自我约束的,比方说所有与葡萄有关系的他都不吃,葡萄汁,葡萄酒。他也不剃头发。参孙就是个拿细耳人,撒母耳也是拿细耳人。对拿细耳人的描述就是约束,就是我放掉我有的权力,葡萄本身是好的,我为什么不能吃?就像今天,主没有说喝酒是罪,主说酗酒才是罪。所以你确实有很多权利可以主张,比方说今天有许多在离婚和再婚的事情上的争论,这些事情,其实主都给了我们自己选择的权利。虽然圣经有很多的教导,每个圣经学者对这些教导都有不同的理解,但其实一个最根本的原则,就是你站在主面前,你到底想怎么跟祂建立关系。如果你建立的关系是,主啊,这个是我可以有的,那个是我可以有的,这样本身不能说你错了,只能说,我们最终会成为洗巴,不会成为米非波设。你到底要哪一个?你是想要得到天上更多的赏赐,天上更多的祝福吗?所以这是一个很较劲的地方,伊甸园有很多树,不能吃的只有一棵,其他都可以吃,地上有很多事,不能做的只有少数,其他都可以做。那为什么拿细耳人要有约束?为什么主耶稣要约束自己?为什么以利亚和施洗约翰要这么大地约束自己?我们可以好好想一想这个问题。为什么主的大仆人,他们最后都是约束自己。保罗说,我难道不能像彼得那样娶一个信主的姊妹一同服侍吗?他为什么要约束自己守单身呢?我们要好好想一想。在这里米非波设,他其实就想告诉王,我在乎的就是你,我们如果不能以主为乐,我们一定会以别的一样东西来填满自己,必须的,因为我里面是有个洞的,这个洞如果不让主来填满,我就会想要用地上的钱财,名誉等等,一切一切不属神的东西,我最终一定要填满,否则我会感到很空

 

我们再来看王,王为什么要均分土地?我们一开始看会觉得不公平是吧?大卫这个判断在地上的公义里肯定是不公义的,这一点我们要做个结论,这是肯定的。但是神会使得一切在永恒里都变得公平,所以千万不要用地上的判断来当作永恒。那是不是大卫他当时糊涂呢?我们要相信大卫是一个属神的仆人,并且这个时候他是清醒的,所以我们要相信大卫做这个决定是有原因的。我们站在神在今天做工的立场,神为什么在今天没有使得地上在时间里立刻让一切都变得公平?我们其实原来解释过这个道理。他盼望人在时间里还能悔改。大卫的这个决定对米非波设来说,他已经不在乎所有了,所以你给还他这个地,他不介意,但对洗巴来说,这样的一个决定对洗巴是一个巨大的光。洗巴回去会好好想一想,神没有把他应该得的审判立刻给他,他要不要悔改?我们今天有很多时候我们眼睛盯住的就像洗巴眼睛盯住那块地一样。我相信洗巴也信神,但他的眼目被这地,也就是地上的祝福给牢牢地锁住了,锁到一个地步,他不惜说谎,锁到一个地步,他不惜伤害属神的人,伤害米非波设,他不惜欺骗王,我们被地上的东西抓住的时候,就是这样一个状态。但你会看见,当我们一直想要的那样东西,神在时间里,在我们在地上的时候,祂会给我,祂会任凭,但这不等于我就是对的,也不等于我不会面对永恒的审判

 

所以洗巴有两个选择,第一,当他听说要均分地土的时候,他知道他错了,他要悔改。因为如果米非波设在撒谎,王应该惩罚米非波设,把地全部归洗巴。如果洗巴在撒谎,就应该把土地全部还给米非波设。均分代表什么?你可以想一想,你做的对吗?你这么想要就给你吧。那么,你怎么面对神呢?洗巴如果在今生他不悔改,他在永恒里一定有亏损,但是如果他在今生悔改,给他均分地土这件事,就是一盏大光照见了他。

 

最后我们借着这个故事,来讲一讲人是怎么悔改的。今天我们常常会站在一个角度,比方说对孩子,我们会觉得如果他是错的,我一定要给他纠正过来,我一定要告诉他,你是错的,你不能做,我要把你从这个错误里拽出来。这本身并没有问题,但是我想告诉大家,我们不能让人悔改,只有圣灵可以。让人悔改的工作不是人做的,是圣灵做的。因为约翰福音讲的很清楚,圣灵来才能让人为罪为义为审判,自己责备自己。自己责备自己才是真的悔改。耶稣在地上,道成肉身的这一位神,他不是来定我们罪的,他说不是他审判,是他的道最后要审判,因为他作为肉身在你面前,他指出你极大的一个错误,你极受冒犯的时候,你也会不服的,你也会跟他抗辩的。但是圣灵在你里面你就说不出来了。所以圣灵才是真正让我们悔改的那一位,但是悔改的环境是什么?人不是在一个被责备的环境里能真的悔改的,这就是这个故事最精妙的地方。大卫给了洗巴一半的土地,让他可以好好想一想。

 

我们是什么时候真的悔改?难道不是你见到神的爱的时候吗?难道不是你得着你本不配的吗?难道不是你伤害了一个弟兄或姊妹,但是别人没有跟你来计较的时候吗?难道不是你是洗巴,你却还得了一半的土地的时候吗?这是一个我们很危机的时刻,弟兄姊妹们,在我们的生命里,我们如果眼睛看不见这些东西的话,就说明我们有大问题,有大麻烦了。说明我们一切都认为自己是配得的,这就是洗巴另外一个可能的选择。第1个可能的选择是他悔改,第二可能的选择就是他觉得亏了,本来全部的地是我的,现在只有一半了。这就是很大的麻烦了,大家想一想,曾经有那么几个月全部的地都是他的,现在只剩一半了,怎么办?你会怎么想?你会不会认为这太不公平了,本来就是我的,你凭什么相信米非波设呢?这么多年这地都是我种的。你会刻意地把自己撒谎这一段略过去,你会主张我的权利。我的权利就是什么呢?他是个瘸腿的主人,他一点没出力,全是我跟我儿子种的。大家想一想,这样的危机时刻是地能解决的,还是圣灵能光照的?有多少地不重要,这个故事不是在告诉我们是全部的地还是一半的地的问题,圣灵想告诉我们,你看不看得见神给你的恩典?暂且不审判你的恩典,你看见了吗?神给了你不配得的祝福,你看见了吗?洗巴有没有看见,有没有悔改,圣经没有启示,我们就不做过度的解读,但是这个问题不单单是对洗巴的,也是对你和我的,我们怎么办?我要悔改吗?

 

我们来看另一个故事,在马太福音里面一个大家可能经常会有困惑的故事。马太福音20章,1-16节。

马太福音20:1-16

1

10 

11 

12 

13 

14 

15  西

16 

 

我想问大家,我们有多少人第1次读这个故事的时候觉得不公平。你会不会觉得早来的应该多得?晚来的应该少得?我们有几个很错误的认识,第一我们认为工作是我配得的,我们没有意识到,无论是早晨还是晚上进来的,工作机会都是主人给的。我们在这地上,无论早信的,晚信的,生命都是主给的。所以我们不要觉得是我配得,米非波设就很清楚的知道他没资格,他的一切都是大卫给的。洗巴为什么很想要这块地,他的想法就跟我们的想法一样,他觉得自己劳苦,付出的多。我们先解释一下时间,就是早晨9点出去招人,中午12点,下午3点和5点,又分别出去招人。我请大家设想一下,一直站在外面没有工作,和一早就找到了工作的,你愿意做哪一种人?或者说,你愿意成为那个一直没有工作在外面很惶恐的人,还是愿意做一个在葡萄园一直有工作,你知道工钱是确定的人,你愿意做哪一个?你会愿意做那后者,是不是?你晚上5点才找到工作,你整个一天都在冒汗,不是因为劳苦冒汗,是因为怕饿肚子冒汗,你怎么样回家面对你的妻子,面对你的儿女,你觉得5点了肯定没工作了。可是如果你早晨9点就进去工作,你是在流汗,但你心里在唱歌,因为你知道你到晚上一定有1钱工钱,你到晚上一定能给孩子们买吃的。

 

我们在主里就是这样。我们今天得到救恩,你在永恒就有确据了。外面那些还在飘荡的灵魂,你为什么要跟他计较呢?你已经在主里,你和主在一起很喜乐,很高兴,又有祝福。所以当我们的视角出了问题的时候,我们跟主的关系就会出问题。我们视角出问题的原因就是我把自己放在什么位置。如果我把自己放在工作是我的能力配得的位置,那就麻烦了。我的视角就应该是米非波设的视角,我就是扫罗的后裔,我就是亚当的后裔,我本来就应该死的,我本来就应该在地狱里的,我还有什么好说的呢?主选了我我就应该高兴,我现在正在园子里做工了,我就永恒都有确据了,我还有什么好抱怨的呢?那后来招进来的主给他多少钱都行,那是主跟他的关系。所以在这儿,大家注意到马太福音2012 ,大家知道这一节问题出在哪?这一节问题出在我得的是我劳动换来的,就出在这儿。我们在主里没有这样的道理,我经常用一个通俗的比方,叫收支两条线,收入和支出不是匹配的,并不是因为你付出多少,主才把祝福给你多少,是因为你信祂主就把祝福全部给你了。那你说我为什么要付出呢?就是因为像米非波设的心一样,他感受到了主的爱呀,我就是想用我的爱来回应祂,我就愿意做,对不对?我们很多时候会去责备别人,会去定别人的罪,就是因为我们没有得到主的爱,我没有办法把主的爱给出去,我就变成律法了,今天如果我很有主的爱,我不会在乎的,你愿意做什么你就做,你不愿意做什么你就不做,因为这就是你和主的关系。

 

我们每个人来到主面前,可能常常是带着一颗宗教式的交换的心,我是不是为主做一点什么,我才有资格向祂祷告呢?我们向祂祷告,没有任何的资格,只是因为我信祂。我可以求任何事情,不是因为我做了什么。我坦然无惧地来到施恩宝座前,不是因为我,是因为祂,因为祂是为我的生命付上代价的那一位。祂在我还是罪人地时候为我死了,不是因为我爱祂,是祂先爱的我。然后在这个爱里我才愿意回应,我得到了我才知道这太好了,我愿意把我的生命交给你,我愿意不主张我的权利,我愿意恒久忍耐,你看怎么好就怎么做吧,我都可以。这真的很美,这个时候你就得到自由了,你会发现你不再在乎别人是几点进来的,自己是几点进来的,别人得多少,自己得多少。这就是米非波设。

 

我们回到撒母耳记下1929节,所以大卫做的这样的一个决定,既是神对米非波设的认可,也是对洗巴的挽回。我们昨天在教会分享的使徒行传2728章,保罗在船上救那一船人的时候,他被迫先要进到一个船难里对不对?然后在马耳他岛上要救那一岛的土著人的时候,他要被蛇咬一下,为什么呢?神为什么这么对待祂的仆人?因为这个仆人说我愿意,因为要救人,先救一船的人,再救一岛的人,最后还要救罗马的一城人。米非波设愿意,然后神跟他一同来给洗巴做见证。这个故事先停在这儿,今天后面的时间我们来看巴西莱。31节到39节,

撒母耳记下19:31-39

31  西

32  西

33  西

34  西 使

35 

36 

37 

38 

39  西 西

 

在这里,实际上从24节米非波设的故事一直到本章的最后,一直出现的人物都在做同一件事情,如何表达对王的爱?而且真的表达和假的表达,属神的表达和属肉体的表达,就显明出来了。属神的表达就是放弃自己的权利,属肉体的表达就是主张自己的权利。这里又是一个放弃自己权利的榜样,而从40节到本章的最后就来了一群主张自己权利的人,但他们都在说我很爱王。而且40节之后的部分甚至导致了一场极大的危机和叛乱。我们先讲这个故事本身,大家有没有注意到巴西莱这个老弟兄是一个什么形象?就像米非波设一样,他得着了神,他做一切都是出于愿意。他之所以恩待大卫王就是因为他信神,他爱神膏抹的大卫王。17章的27节到29节,巴西莱带着很多很多东西来供应大卫和他的随从。我们前面讲到过,这些东西都是大卫不配得的,其实一个军队有点粮食就可以了,但是巴西莱供应的远远超过必需品。他不是出于应该在做这件事情,他就是愿意。

 

应该和愿意的区别是什么?你去食堂打饭吃,食堂做的饭就是应该。你去一个基督徒家庭,他因着神的爱来款待你,这就叫愿意。巴西莱就是愿意。他说我没有要回报,现在我老了,这些东西对我也没有什么意义,因为王能提供给他的无非就是到耶路撒冷有一些人眼里更舒服的环境。所以巴西莱是一个非常属神的人,如果他的眼睛盯在地上的肉体的情欲里,他一定会跟着王去的。他很清楚肉体会过去,他很清楚他要的是神的祝福。所以他说我要留在我的本族本乡,我要进到我的先祖的坟墓里。但是这不等于他不爱大卫王,他虽然已经80岁了,仍要送大卫过约旦河。作为一个80岁的老人,他为什么要过河呢?他很爱王。他还做了个很有意思的动作,他差了一个叫金罕的人,金罕的意思就是我们的渴望,他代表我们的新我,巴西莱代表我们的老我,或者说我们的肉体,就是过去的会在地上过去,不代表巴西莱本人不好,他两个就像前一代和后一代。大部分学者认为金罕是巴西莱的儿子,这个可能性非常大,因为后来,大卫极大的款待了金罕,在伯利恒有一块地以金罕的名字命名,叫 。耶利米书4117节,这个故事背景,就是当时悖逆的犹太人,他们借着耶利米求问主,主就告诉他们不要跑,不要害怕,就留在本地,但他们不肯,还要躲到埃及去,这个时候他们就强迫耶利米一同跟他们去埃及,去之前最后一站住的地方就是伯利恒的金罕寓。这说明,第一大卫极大的款待了金罕。第二,甚至把他安置在自己的家乡伯利恒。从大卫到耶利米的时代隔的时间非常长,几乎是整个列王时期就全部过去了,那块地方仍然有以金罕的名字命名的地方。

 

我们回到撒母耳记下的这一段话,从31节到39节这一段,巴西莱自己他不去,但是他告诉王我爱你,我要差一个年轻人跟你过去服侍你,代表我来服侍你。这个年轻人大卫极大地款待了他,甚至把他安置在自己的家乡,这里我们看见一个极美的画面,就是最终去到天上的是我们的新我,然后神会使我们与他同住,在神的家乡我们是有一块地方的,也就是新耶路撒冷那座极大的城,长宽高都是2000多公里的,极大的城,我们都有那么一块地方,是你的金罕寓,也是我的金罕寓。这样的一个故事,就完美的把爱表达了。神的爱,人的回应。最好的回应就是像巴西莱这样,我出于愿意,我愿意做,同时我的全人也跟着你,我的老我跟不上,因为我的肉体是败坏的,我死了,所以他在34-35节讲到的全是他的肉体,眼快瞎了,耳朵聋了,身体衰败了,这给我们极好的一个画面,就是我们在跟随主的时候,我们里面一天新似一天,我们的里面是进到永恒,要在永远的耶路撒冷有一块地方,我们的肉体是一天比一天衰老。在诗篇的73 25节,他说,

诗篇73:25-26

25 

26 

我的肉体和我的心肠就是巴西莱会衰败,我的神是我心里的力量,又是我的福分,直到永远这是金罕进去的祝福,所以金罕是我的渴望,我的渴望是在天上,我的家是在天上不是在地上。

 

今天最后,看40节到本章的最后,

撒母耳记下19:41-43

41 

42 

43 

 

很可惜的一件事,本来是一件好事。这个过程,有点像我在教会本来是要服侍神,我本来想跟神说我很爱你,最后却发生弟兄姊妹开始吵架了,有没有这样的事?很多,非常多。原因是什么?跟这一段是一样的。就是想要表达我的权利,想要告诉别人我更配得。这样的事,在米非波设,在巴西莱身上不会发生。所以41-43节这一段,巴西莱和金罕没有参与在里面,他们也过河了,一个是送过河就回去了,一个就送过河一直跟着王,为什么争吵的双方没有他们?他们从来没觉得自己配得。

 

发生这样的事情,谁会很高兴?撒旦会很高兴,到这里,这个事情就产生了一个极严重的危机,弟兄的纷争可以引起一个极严重的后果。为什么犹大人和以色列人会吵起来,因为他们认为他们的心都是真的,他们没有在说谎,他们都是真心的。我们为什么在服侍神的时候会有纷争?如果我认为在这件事情上我就是一个不配的仆人,神给我一点机会,我就很高兴了,是犹大人服侍还是以色列人服侍,并不重要。

最后我们再来看一点,什么才是真的爱的表达。在大卫逃亡的时候,这两群人在哪里?当巴西莱在玛哈念供应大卫的时候,犹大人在哪里?当大卫在约旦河渡口,要带着家眷连夜过去的时候,以色列人在哪里?我们很多时候真的不知道用什么样的方式来跟神相交,因为世界告诉你,你要更多地显在人前,更多地显明你的贡献,这才是对的。神的方式刚好彻底是反的。因为当需要有人死在十字架上的时候,只有耶稣可以去。当需要有人去让蛇咬一下救一岛的人的时候,神就挑上了保罗。我们什么时候能被神所用呢?真的不在乎我是不是比犹太人的话,比以色列人的话更硬,而在乎在约旦河渡口的时候神能找到谁。哪一样需要的信心更大?所以永远不是去看那些我觉得对的事,你要看神觉得对的事。这真的不是一个容易的事情,这其实是成圣的内容,因为这里并没有牵涉到不得救的内容,因为无论犹大人还是以色列人他们都是得救的。

 

我跟大家分享这些不等于说我做到了,千万不要用我做例子,千万不要用任何人做例子。哪怕我们教会的所有人,你不要看人,你看主,我们标杆只有一个,就是主耶稣自己。最后我们今天结束之前读一段经文,歌罗西书,

歌罗西书3:1-4

耀

 

我们是死的,我们的生命在基督里,所以我们的心思意念都在他身上,这就是成圣的秘诀。

 

我们一起来祷告,我们在天上的父,谢谢您赐给我们这宝贵的真理,愿我们的心常思念天上的事,愿我们真的明白没有什么比基督对我们更重要,没有什么比在主里的生命与他一同来显现在荣耀里这样的事更重要,求您使我们常思念这样的事,如同米非波设那般,如同巴西来那般,以主为乐,愿我们能像保罗那样向着标杆直跑,最终能够在跟主见面的时候不至羞愧,求主祝福,祷告奉主耶稣的名,阿门!

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