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撒母耳记上8章10节-9章7节:神警告以色列人立王的后果


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撒母耳记上的第8章,今天我们会进到这个故事的主体,这是一个很长的故事,现在扫罗王要开始出场了。我们选择撒母耳记就是因为这里有很多的故事,就像发生在我们身边的事情一样,每天碰见的,生活里的,有孩子的,有父母的,有生活的方方面面,所以会帮助我们有一个很好的角度,来应用我们所学的道,以及让我们在我们的环境里更深的建立跟主的关系。今天,我们会继续把第8章的第10节往后的部分讲完,然后进到第9章,扫罗王就登场了。81-9节的内容是,以色列人要立王,神并不喜悦他们的想法,并不是说神不让他们有王,而是因为他们已经有了一个王,就是神自己。所以以色列人是要一个像周围列国那样的王,来替代他们真正的王。等下我们会比较真正的王和列国所要的王有什么区别。我们看85节他们说                   ”。再看820节他们又说了一遍,并且说出了他们的动机使                         ” 。他们希望这个王是能够为他们争战,这样的一个动机其实是错的,他没有看见想要的这个王以及列国的人眼里的好王,其实是做不到这些的。神就用了很长的篇幅,借着撒母耳,把人眼里的好王的真实的情形,就讲出来了。神在第8章的第7节说                      。所以,并不是说他们要一个王是不对的,因为人的确是需要有王,但这个王就是神自己。而以色列人想要一个有形的地上的列国所有的那种王,其实那就是想离弃神了。

所以我们继续往后看,上一次第9节我们讲到,神要撒母耳依从他们(立王的请求),但是要警戒他们将来那王会怎样管辖他们,所以第10节,

撒母耳记上8:10

10                      

 

神在这儿,应用了祂一贯的原则,就是祂愿意把对的真理,先用柔和谦卑的话充满慈爱地讲出来,即便是警告的信息。在这个信息里面神其实是很愿意人做对的选择,但是神不勉强人。神给人的自由意志到一个地步,人可以用这个自由意志来反对祂。我们的方式常常不是这样,比如做父母的,希望孩子听话,我们会用各种方式,巴不得他立刻从他的道上转出来。神现在也是巴不得立刻以色列人从他们错的道上转回来,但是用的方式是把话讲给他们听,而且并不是带情绪的,依然想要把他们挽回的。所以神在这儿,借着撒母耳就把警告的话给出来了。这样的警告,更是预言,他告诉以色列人未来这个王会怎样,我们看一下11-18节,那么长的一段,几乎占到第8章的一小半的篇幅,全都是神传给以色列人的话,这段话的结构非常突出的一个特点,你会发现有一个词反复出现,叫作,一共出现9次。神就想告诉我们,以后这些事情出现的时候,你要记得神说的这些话,而且我们以后要记得,神说的话就一定会实现。这个词,其实有点像耶稣在福音书里,他说我实实在在告诉你们,他为什么要强调一下?就是因为这件事情,他想让我们再去想一想,他说的这个话特别特别重要。而这个就是告诉犹太人,这些事一定会发生,所以我们今天前面一半的时间我们认真看这8

撒母耳记上8:11-12

11                                 

12                                     

13                   

第一个是指向你们的儿子,13节第二指向女儿。

我们的产业,如果要来区分的话,你可以说那我没有田地了,但是儿女还在就还好,就像我可以没有田地了,健康还在就还好。所以,神把儿女放在田地这样的产业之前,神一样一样数的是祂赐给人的产业。我再说一遍,祂一样一样把神赐给人的产业数出来,先数的是儿女,我们可以看一下诗篇的127

诗篇127:3

             怀          

 

所以神在撒母耳记上811节往后的所说的话,是把神在祂的慈爱和恩典里赐给人一切的东西,一样一样的拿出来,让人再去想一遍。就是这些东西最终你要的那个王会夺走的,就刚刚好是反过来的,我以为我要的那个王会给我,但是我要的那个王其实最终是要把神赐给我的东西再夺走。这个王,其实就是世界,其实就是罪,是撒旦的预表。在我们不认识神之前,我们灵里所想的那个王,可以是钱财,可以是世界,可以是人的帮助,可以是名誉,但是这样东西会给我带来的好处是虚幻的,是假的,它们会从我身上,把我真正的产业一个一个夺走。我们可以因为钱财,而不要儿女,不要健康,不要田地,我可以因为我要的,而抛弃其他一切。回到萨尔吉上的8章的第1112节,全是在讲你的儿子为了你要跟从的王,在替他做事。这是非常鲜明的对比,这里的警告就是让我们醒过来,我们以为我要的这个王,820会为我征战,但是他要你的儿子为他打造器械,为他耕种田地,大家注意到这个鲜明的对比吗?这不是一个神轻忽随便讲的话,祂要我们记得这个话。我们很多时候没有办法跟神建立最深的关系,是因为我们不愿意把神的话放到一个特别特别高的位置,高到一个地步,我们先把这个话放在我们心里最记忆深刻的地方,即便我们当时没有办法相信,我也要记住它,直到这件事情结果出来的时候,我要回去思想。大家想一想玛利亚。天使跟她说她要童女怀孕,玛丽亚是怎么回应的?她就记住这个话,回去一直在思想这个话,因为这个对她来说实在是太惊诧了,但是她不敢说,我不信,你是错的。所有以色列人在当时非常非常深刻地相信一点,只要他们有了一个王,他们就不怕非利士人了,就不怕边上的所有的仇敌了,他们就平安了,他们相信到一个地步,无论神怎么说他们也要去做。所以这个时候,神借着撒母耳讲的这个警告的目的,就是让以色列人未来在罪的后果里,在罪的苦难里,还能想的起来神说过的话,这一点非常重要。神会让我们经历罪的后果,但是如果我不记得祂的话,这个苦就白吃了,如果我记得祂的话,我能想起他说过的话,我还有醒转的可能。因为在当时以色列人,犹太人,已经不可能按照神的话去行了,神已经知道我的心意了,但是祂还是要把话说透了,就是告诉我让我记得,我以为会有的好处,全都会走到对立面,不但没有这个好处,还把我有的也会夺取。再看撒母耳记上811-13节,你的儿子,必,为他,你的女儿,必,为他,全都是这个结构。你把这个结构列一下,你就知道神想说什么。神想告诉你醒一醒啊孩子,不要去走世人想要走的,最终走向灭亡的路,你为什么不到我这来得福呢?你为什么不想想最终儿女也不是你的了,田地也不是你的,健康也不是你的,最终神赐给你的,你全拿去服侍你以为会帮助你的王。这就是从第11节开始全都是这个结构一共有8个,第1个是你的儿子,第2个是你们的女儿也,第3个是田地,

撒母耳记上8:14

14                         

 

我们来看诗篇的147

诗篇147:12-14

12                          

13                     

14  使             使    

 

大家看到这个鲜明的对比了吗。王拿走你的儿女,最好田地,而这些本是神赐福给你的。我们继续往下看,

撒母耳记上8:15

15                             

 

大家注意,王已经将最好的田地葡萄园取走了,那剩下的就都是你的了吗?不是。剩下的他还要再拿走十分之一。

撒母耳记上8:16

16                             

17                        

 1617节是第五六七个

 

好,我们先把上面7个总结完。第1个是总说,必管辖,你们的王必这样行。然后1~7讲了7层我们一定会经历的事,17节的十分之一有没有让你想到十一奉献” ,这是圣经里唯一一次提到十分之一的时候指的不是给神,而是给地上的王。所以神在这儿,就很清楚的告诉我们,这个地上我们所要的王其实就取代了我们心里应该有的那个王的位置,他把神的荣耀夺去了。所以我们要的这个王,他等于站在了神的位置,他悦纳本属于神的十分之一。我们看利未记27

利未记27:30

30                                         

32                             

 

这个的道理是,我们所有在地上的一切,其实是神赐的。全都是神赐的,所以我们不可以觉得这样东西是我天然有的,我要分1/10献给神,然后他保佑我,这个其实是在拜偶像的心态里,我们要把这个心态撇除掉,我们要知道,所有的一切都是神给的,祂给我不是因为我配得,而是因为祂爱我。所以我们只能用父母跟孩子的关系才能理解我们跟神的关系,我们在座有孩子的,你是因为孩子要以后把1/10的工资给你,你才对他好的吗?不可能的,他还没1/10工资的时候你就对他好了,你在他身上花的精力,一定是在他未成年的时候大,等他有能力拿一点钱回家的时候,其实你已经放手,他已经自立了。他拿什么还我们?我们拿什么还给神?哪一样不是祂给的?就是这个道理。如果我们不是因着自己的行为到神面前去的,那神为什么要拿十一奉献这样的道理来要求犹太人。要知道,所有十一奉献在旧约里,最终其实全都去到了祭司和利未人那里。神用这样的方式,来告诉我们两个宝贵的道理,第一,我们属灵的需要是我们一切需要里最重要的。属灵的需要是什么?就是犹太的利未人祭司来带领整个以色列人,建立跟神最紧密的关系,得着神的赦免神的祝福,我们按照神的律法行,这样的关系全都是祭祀和利未人来做的,所以神告诉以色列人,你们拿这个十一,要去为你们的属灵的需要去考虑。第二,祂让我们学会,用神给的来还给神,我们才能真的建立这种关系。我如果知道感恩,我跟神的关系才是双向的,10个大麻风病人,十个都医好了,最后只有一个回来感恩。所以耶稣说你的信救了你。剩下的9个,他不是没有医好,他不是没有得着神的恩典,而是这个这个关系的环节,他没建立起来,是单向的,这样单向的关系的危险在于你永远会得祝福不知足的,总觉得不够。这个慢慢地就不是跟神的关系了,慢慢地就跟撒旦有关系了。箴言里用蚂蟥,地狱,还有浇不透的地,来比喻你永远给也给不够。所以神在十一奉献,其实不是问我们要东西,所以我们今天用这个例子,刚好就把十一奉献的道理跟大家讲清楚。十一奉献,不是我们在奉献。是神先给我们,然后为了我们的属灵的益处,也为了我们跟神建立爱的关系要给出去。否则今天神给你再多,你都会觉得不够,所以这里和地上的王的区别在哪?地上的王是你拿着神给你的100,他把最好的拿走了,然后把剩下的1/10他也拿走了。神是怎样的呢?神给了你100,然后告诉你当中有10不是你的,是服侍你的神的工人的,你要传给他。家里有几个孩子的,父母就清楚,假设你给你们家老大三个苹果,你说记得有两个不是你的,有两个是弟弟和妹妹的,他拿的时候他拿了三个,他要给出去的时候,对他是很考验的,他跟父母的关系就在此就显明了,他最后可能只给出去一个,甚至三个都没给出去。我们跟神的关系,在十分之一的奉献里,是神要造就我们,不是祂要。而地上的王是他要的。

 

我们回到撒母耳记上的第8章,11节到17节,神就警告了以色列人,你以为的那个王的样子是治理我统领我为我征战,那我要告诉你真实的情形是他必把你从神得的产业一样一样都拿走,而且是为了他的益处,供他差役,是他的臣仆,为他耕种田地。我们继续往后看,818节,

撒母耳记上8:18

18                          

 

这个会让很多弟兄姊妹感到困惑,神不是爱吗?不是听祷告的神吗?为什么哀求祂,祂也不应允呢?我们首先要知道,神有一样事情祂是做不到的,就是神不违背自己。神不违背自己的意思是祂说过的话,祂给出去的应许,祂就一定实现。在耶稣基督救恩之前,在造人的时候,神给人最重要的礼物就是自由意志。当神把自由意志给了人以后,神就绝不勉强人。在这儿啊,耶和华却不应允你们,指的不是神不愿意应允,而是我们根本不要。我求神是为了让神挪走这前面7的难处,而不是求神,说我想改变我自己。我要选择神,我就不经历这7,当我经历这7,我想要离开这后果,只有一个方法,就是我选择神不选择地上的世界,不选择我在罪里所受的捆绑。所以不是神不愿意,是人不愿意,神没有办法,只帮我挪去罪的后果而让我呆在罪中。一个很形象的比方,假设你是一个特别医术精湛的医生,有个病人来了,你特别良善,又有能力,病人说你能不能医好我的胃呀?我这个胃太糟糕了,然后你发现,他是一直酗酒的,所以你说,我可以医好你,但是你要戒酒。病人说戒酒做不到,你就医好我就可以了。你会怎么回答他呢?你会怎么回答他就是神怎么回答我们的。你会说那我不答应你,为什么不答应?因为医不好。病人要的这样东西,医生没办法给他。你要的这样东西,神没办法给你。你要抵挡神,你要不待在神的爱中,你要罪,那就没办法了。这样的一句话,在耶利米书里也反复出现过。

耶利米书1111

11            使                             

一模一样,神的警告。我们再看14

14                                          

 

这里的你是先知耶利米。一样的警告,一样的原因。你说主啊,我就是要拣选悖逆,但是,你是良善的神,求你使我从这苦难里出去,神听不见,这祷告到不了祂那里。我们再看一些经文,耶利米书112节和5

 

                    

 

所以神的本意不是要定人的罪,不是要惩罚人,你为什么要拣选死不拣生呢?为什么不去到我的爱里我的祝福里?神把上好的麦子给你。大家想一想,神给我再多上好的麦子都被那个王拿走了,神怎么给呢?再多的儿女最后一转眼都在那儿给王耕地,给给王做饼。所以在耶利米书11章的第8                             使                                  所以我们人是因为不要神,而经历的后果,神的本意并不是这样。回到撒母耳记,如果我们不想要这些,不想要这些后果,我们应该对神说,主啊,我错了,求你赦免我的罪。我愿意弃绝我在地上的捆绑,我不再相信这个地上的王,我要相信你。这就是浪子回家的那个比喻了。老父亲把所有的话都告诉了浪子,浪子去外地败坏了家产,如果浪子在猪圈里醒过来,他说我要去老父亲那,我要再拿一点家产,拿完我还想回到外面,我还想待在这外邦的罪恶之地,他做不到的。浪子是怎么重生的?他起来,他回家,他向他的父亲说我得罪了天也得罪了你。如果我们陷在了罪里,想要让撒母耳记上818节的罪的后果离开我,我们要悔改,说主啊,对不起,我错了,你所说的话,我想起来了,你说的都对,我现在临到这些的确是我在罪中的选择该得的,求你因你的慈爱和良善赦免我的罪,把我带离这苦难,这样的祷告神就听了,这是祂的应许。我们哀求耶和华,一定回到神的慈爱里,而不是待在我的罪中。往下

撒母耳记上8:19

19                             

 

所以19节就解释了18节,百姓不肯听是原因。从8章的10节到18节,你可以体会一下这个老父亲的心。如果有兴趣可以把先知书做一个比较,三个著名的大先知书,以赛亚书,耶利米书和以西结书。以赛亚书很典型,就在讲圣子耶稣基督的救恩,讲的非常清楚。耶利米书,我们总是把它想象成是一个流泪的先知,好像他很凄惨。但我想告诉大家,耶利米所传的话,全是一个父亲,当他知道这个儿子最终会临到什么样的后果,他极其的盼望这个儿子不要去经历这件事,这在耶利米书里面完全显明了。在撒母耳记上8章的10节到18节,也同样是显明了一个父亲的形象。儿子要吸毒,要跟他的那些败坏的朋友出去,你知道他的结局会怎样,这个父亲就站在门口流泪,就想把他挽回来,不厌其烦的把这个话讲的详细再详细。我们读810-18节的时候,试着把人的关系放在里面,想象就是你的父亲,他站在你面前,他就跟你说,你为什么要去经历这一切呢?你的儿子会去给人赶车,会去给人跟马,会奔走在车前。我们再用这样的心去读一下耶利米书,你就能更懂得那种感受。神说你为什么要去经历这一切呢?为什么不回转呢?神不是一个定罪的神,但是神总是要把后果告诉我们。我们做父母的都能理解这个心。你的儿女定义要去做一件悖逆的事情,你无法把他回来,然后我们经常会暴怒,经常会情绪化,会使用一切手段,把他拽回来。神有的是手段,比我们厉害的多,但神没有用,神只是用话语。所以我们在未来审判的时候,每一个失丧的灵魂是不可能有机会辩解的。神把我们一切的案卷展开,我们就会很羞愧,这个父亲已经做了一切他该做的。祂让我们听见这话,还让我们自己选择,选完以后祂还让我们在罪的后果里有机会回来。你顺服的日子,才是真正在主里神让你成长的日子。我们继续往后看,

撒母耳记上8:19-22

19                             

20 使                          

21                         

22                                            

 

这段话,我们可能读一读就过去了,大家试着把这个放在我们自己身上,你来理解一下神是一个怎样的形象。假设你的儿子想做一件极其糟糕的事,你知道这后果是不堪设想,然后你读了圣经,你知道要忍耐,用柔和谦卑的话跟他讲,你也把这第11-18节的话,很耐心的跟他讲完,最后他的决定是no, 还是要去。我们有几个能忍住不发火的。带着这样的感受你再回到撒母耳的这个场合你就知道,神真的是忍耐等候的神。神没有再说,我们有的父母可能会再说一遍,甚至反复说,也可能不再给钱了。神不是这样做的,等会我们会看,神做了一个非常令我们吃惊的选择和决定。在这儿呢,神没有任何的情绪,对撒母耳说,依从他们,就结束了。不着急,不愤怒,这就叫信心。信心是什么?信心是在我们每一分每一秒的决定里的。你的决定,如果是基于相信神的带领,就不会进到情绪里去。这情绪可能是,我很担心,我很容易被他冒犯,我很着急想立刻改变这个结果,这全都是情绪。信心是什么?信心是我知道,他就算做了这个决定,神也一定会把他带回来,这就是信心。我知道,所有都在主的手里,这就是信心。有信心,我该做什么就做什么了。该做晚饭就去做晚饭了,该去查经就去查经了。这个孩子在主的手里,他永远都不可能跳出主的旨意,神的能力,是在时间里显明的,我们人的有限,也是在时间里显明的。我们回到撒母耳记,这个事情已结束就发生了9章的事,9章开始就出现了一个人,扫罗,以色列的第一个王。扫罗王的故事非常长,是撒母耳记上里面很关键的人物。在我们开始9章之前,我们来再解一下神的决定,神决定自己赐给他们一个王。这就是神和我们人最大的区别,我站在人的败坏的角度,我把自己想一想,假设是我的孩子,我就算可以忍耐等候他,但我做不到陪着他,在他的错误决定里面往前走。真的做不到。我可能就任凭了,他要做就做吧,最后做错了他总得回来。但神不是这样的。所以在神那里没有任何的事,使祂很意外,使祂被迫让人自己走下去,他总有新的想不到奇妙的路,又把我们带到更深的祝福里。耶稣基督的受难就是这样的例子。以色列人要的王,他们等了好长好长时间,上千年,最后来了,但是他们把他弃绝了,没有什么比这更糟糕的事了。你们一直要王,你们的王最后被掳了,被归还但还是建不了国,你们这个王哪里有半点的益处。撒母耳记上8章的11节到17节的这些部分,都在后面的列王记里面应验了。最典型的就是所罗门的儿子耶罗波安,到最后全国大部分人给他做苦工,全都应验了。最后神让你们看见神的王来了,耶稣基督来了,然后你们弃绝了,那是不是就走不下去了呢?是不是人就该被审判了。但是神居然揭开了一个在旧约的奥秘,就是新约的耶稣基督并他钉十字架的福音,使得外邦人,使得教会得着了祝福。我们能想象吗?千万不要低估神的能力,神有的是办法,所以当8章的22节结束了之后,在我们看来,这事儿就完了,就没希望了。我们经常会在自己的难处里面,就觉得这是死路一条。不过想到死路一条就对了,因为人的尽头是神的开始。我们不觉得是死路一条的时候呢,不会到神那里去,会靠车靠马靠自己。只有我们真正走到绝路的人,才会提主耶和华的名。822节,他们一定要立王,好,神开始了一个新的代领,就是神开始用立王来带领以色列人。而且呢,神的带领很奇妙的,他先给的第1个王是人眼里的好王,他先把错的给他们。我经常很诧异神的能力,神总是出乎人的预料,假设我们的孩子一定要去做一件不好的事,你说既然神有那么大的耐心,那孩子在这个错事上我要陪着他,结果你会怎么样?你会努力把他往对的方向先带的,对不对?你要立王,那我帮你立个好王,立大卫,对吧?虽然那个时候没有大卫,但神一定能找到一个合祂心意的人,对不对?可是神找了一个扫罗,扫罗做王做了40年,非常糟糕的一个王,但是这个王却是人眼里最好的王。神为什么要这么安排呢?神要让我们从里面真的甘心乐意的去做顺服祂的决定,而不是被动的。如果我们一上来见到的就是神加给我的王,我会不乐意接受,我会说这不是我想要的。我们会做一个很重要的对比,就是扫罗和大卫的对比,扫罗是一个什么样的王呢?我们今天可以先看人眼里是怎样的,第9

撒母耳记上91

   便           便                                             

 

注意大能的勇士,或者是大财主,我们讲到大卫的时候你会发现,大卫既不是大能的勇士,更不是什么大财主,大卫是一个年轻的小羊倌,在人眼里一个天上一个地下,区别出来了。往下

撒母耳记上9:2

                                            

扫罗是谁呢?扫罗是这个叫亚别的一个儿子,他健壮俊美,没有一个人能比。所以人眼里的王是就是外在的,体格,能力,权势,财富。身体比众民高过一个头。这就是人眼里的好王。神先选出来的扫罗,不是神满意的,是神按照人的标准选出来人满意的。所以这是神做事的一个很奇妙的方式。祂总是先有苦难,后有荣耀,一天是先有黑暗,再有光明。以色列人的一天是从晚上太阳落山之后开始新的一天,是从黑暗走向光明的。我们是先有亚当,再有基督。先有扫罗,再有大卫。先有律法,再有恩典。先有我们这在罪中堕落的失丧的人,像撒该,再有重生得救信靠主的人,像得救后的撒该。神总是这样的,西门变成了彼得,扫罗变成了保罗,亚伯兰变成了亚伯拉罕,雅各变成了以色列。扫罗王是一面镜子来照我的,大卫是一面镜子是照出神来的。我们总是在这样的一个对比里,能看见神是有爱的。从这扫罗王所带来的40年的很糟糕的境况里,我们有机会能够重新想一想,我们真的是应该听他的话,我的这个选择标准真不靠谱,当年看见扫罗王的时候我激动的一晚上没睡,现在我知道错了,我泪流满面,知道错了。我能回忆起来,当时就是按照我认为的好王的标准选的,这个好王是一个典型的外面大里面小的王。我们往下看

撒母耳记上9:3-4

                                 

                                       便          

 

这是一个非常生动的画面。你可以把它在脑子里过一遍,他出发去找驴,经过几个地方:以法莲,沙利沙,沙琳,扫罗的家在便雅悯,以法莲在便雅悯的北面,这大概是方圆几十里地的概念。你可以想象成从温哥华找驴找到素里,然后又找到栏里。在扫罗心里,他要找驴的这个心,其实就和这个驴的心是一样的,驴是很倔的,你要把他拽回来是很难的。回想一下第8章,以色列人要立王的心,像不像扫罗找驴的心。以色列人就像那几头丢掉的驴,也像那个一定要把驴找回来的扫罗。我们也是一样的,我不认识神的时候就是这样的,我们认识神以后还经常是这样的。我们认准一个事情就一定要干,不干成我心放不下来,逢山开路遇水搭桥,一定要把它干成。有的时候呢,我们看见孩子也是这样的,你就真想把他拽回来。所以罪对人带来的后果就是这样,当你跳出来,你用旁观的心来看,你会不能理解。但是你在当时,你就是这样,我们就是这样的。古话叫旁观者清就是这个道理。因为罪给人带来的后果就是没有属灵的辨识力了,其实你已经不能够看见这个事情的本相了。所以约翰福音9章用生来瞎眼的瞎子来比喻这样的人,他对法利赛人说你们已经看不见什么是对的了。那个生来瞎眼的瞎子,当他能看见以后,他回应说耶稣是不是罪人我不知道,但是有一点我知道,我以前是瞎的,我现在能看见了。

                                         

所以扫罗直到第5节他才醒过来,他终于想起来了,出去找驴可能三天5天了,那对我父亲来说,肯定我必驴子更重要。我们岔开来稍微提一下大卫是个什么形象?大卫在圣经里刚出现的时候,他在放羊,他放羊的时候呢,他要把丢失的羊找回来。呢。羊和驴是有本质区别,驴的特点是倔,一根筋,羊的特点是顺服,羊走丢了,就是走迷路了。大卫找羊回来的方式和扫罗找驴回来的方式的区别在哪里?大卫的羊被熊叼走了,被狼叼走了,大卫是征战把羊夺回来。所以大卫是神的预表,神要来寻找失丧的人,那就是你我,祂寻找的方式是为我们争战,为我们争战的方式是把自己的生命放在里面。一个小羊倌碰到熊,别说小羊倌,我们有弟兄,有时候去山上走会碰到熊,第一反应就是转头就跑。大卫是怎样的?大卫是把自己的生命交在为羊战争战这件事上,神祝福他,所以他并不是天生看见歌利亚就能打的,他在打歌利亚之前,神已经带着他,经历过无数次这样为了他的羊争战的事。扫罗呢,是用很倔的方法去追另外一个很倔的动物,我们人就是这样,用一个很倔的想法,去扭转一个很倔的局面。我们往下看

撒母耳记上9:6

                                                        

6节很有意思。仆人说,这三个字很重要,不是扫罗说的。你能想像这个场景吗?我觉得这个仆人是王,这个仆人有王的潜质,是不是,他肯定不是高大的,也不是英俊的,家里也没有钱,也不是健壮的,但这个仆人他知道一件对的事,他要去找神人。找神人对在哪?对在这几个方面,

 

第一就是我需要帮助。大卫不是说他靠自己的力,他甩石能把熊打死也不是次次都能甩到的。大卫他知道,有永生的耶和华与他同在,大卫是寻求帮助的,大卫为什么不怕歌利亚,是因为他知道神跟他在一起,他知道神跟他在一起他就是无敌的。扫罗不知道他需要帮助,所以知道自己需要帮助是第1个最重要的事。我们需不需要帮助?我们太需要了,我们在罪中,我们在苦难里,我们想到的就是用自己的方式,走不下去的时候,我们才想到需要帮助,那就是扫罗了。我们不要这样,我们说主啊,我现在在这个环境我就需要帮助,求你按照你的应许祝福我,求你怜悯我。

 

第二,仆人知道帮助不从其他地方来,是从神那里来,这是他聪明的地方。他知道他需要帮助,如果他再继续往下找驴呢,他就跟驴一样了,扫罗到这个时候才醒过来,而且他只醒了一点点,他只想到他爸会担心他,还没想到他需要帮助,仆人知道他需要帮助,而且他知道帮助从造天地的耶和华而来,他知道我们要到神人那里,去求他来帮助我。

 

第三点,凡他所说的全都应验,就是仆人知道这个帮助是应验的,应验代表有信心。

所以首先我需要帮助,第二我知道帮助从神而来,第三我得要用信心去支取这个帮助。这个仆人比扫罗要更加属神,他很清楚的知道这三点,他说这个神人厉害,这个神人是应验的,我们相信他,所以我们到他那里去,他会告诉我们该做什么。我们到神面前的祷告就是这样的,第一,我知道我需要帮助,第二我知道我的帮助是从有怜悯的神那里来,第三我相信祂帮助我,我愿意听从祂的命令和安排。

 

我想问大家一个问题,这个话是仆人说的,那么扫罗知不知道这个神人呢?很有意思,我们就像看电影或者读小说一样,我们思想一下这个问题。我们往下看,

撒母耳记上9:7

                                                      

 

仆人说这城里有一位神人,扫罗并没有回应说我怎么没想到呢。如果他知道有一个人是神人,他所行的事样样都应验,他是众人都知道的,其实他就是撒母耳。撒母耳在全以色列做士师,不是一年两年,至少二十年了,仆人不知道他叫撒母耳,只知道他叫神人很正常,扫罗是家里的主人,他的回应居然是我们没有什么可以送给那个神人的。如果我里面知道这个人,我想起来了,我会说我怎么忘了,对呀,他就是撒母耳,谁都知道他从小在以利家长大的。扫罗完全不知道,这个是非常可惜的一个事,我们今天最后要分享的一个很重要的点,我们今天全地的所有人,我们不能说我不知道有一个耶稣,至少听说过。有人不知道有一个上帝,但至少听说过,他有没有花闲暇时间里的十分之一去了解一下祂呢。以色列没有多大,撒母耳所做的事,可是如雷贯耳的。一个没有这么好条件去接触到这些信息的一个仆人,他尚且知道撒母耳的家在哪里?他们到了苏弗地,就是撒母耳居住的地方,仆人想来这个人,扫罗听见后的回应居然是很迟钝的,他根本就不了解这么一个人,或者说他根本就不关心有这么一个人。大家知道审判来临的时候,人是一个什么状态吗?我们来读一下马太福音24

37                 

38                            

39                          

 

照常吃喝嫁娶,在路加福音的描述是人是又耕种又盖造,又吃又喝

路加福音1726-30

26                  

27                                      

28                           

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神今天把这福音啊,放在这地上已经2000年了。扫罗在他几十年的时间里,没有去关心过任何灵里的事情,这是一个很可惜的状态。也许在世人眼里,他是一个很好的儿子,世人眼里的一个很英俊高大的人,但他没有关心过他属灵的生命,没有关心过他的未来是怎样的,他的里面很小,他从来不想我是个以色列人,我们的神是怎样的神,我们的士师所讲的话是怎样的。盼望我们今天花一点点的时间,去读一读神的话,就一定会知道我们以前有眼瞎的地方,我们没有看见的很多真理,其实神都讲了。我们回到了撒母耳记,但是扫罗他完全是迟钝的,正是因为他灵里的迟钝,使得他跟神没有那么紧密的联系,正是因为他跟神没有紧密的联系,所以他才会惧怕人。当我们眼里没有神的时候,我们就会把自己一切的盼望放在人身上。所以扫罗是一个非常典型的人选出来的王,他也非常的在乎人。今天地上的王都是这样,他们在乎人的看法,就是唯独不在乎神,以至于到一个地步,他们没有任何东西可以给神。

 

我们今天就会停在第7节,这句话,我们要用灵里的方式的角度来理解,这在当时肯定就是一个真实的情形,一个画面,但是这个画面是一个非常清楚的属灵的画面。就是我们在我的迟钝里,把神给我的都用尽了,没有任何可以去给祂的了。同时,我还有一个什么样的心态呢?就是我觉得神的帮助是靠我给东西换来的。就是我没有一个求神的怜悯,求神的恩典的心态,我不是站在一个我不配的,我本是尘土和粪堆的心态里。很可惜,扫罗他既没有对主正确的认识,就是神是个怎样的神,我该怎么得祂的恩典,另一方面就算他想要给神,他也没有东西可给了,这个灵里的画面就是一个不得救的罪人了。我们怎么去得救呢?我们首先要认识到,救恩不是靠我给东西换来的。我们其次认识到,我就算想给我也没东西可给了,我没有任何的可以让神认为我有价值的。我怎么得着神的祝福呢?神要我们什么呢?我们下一次仔细讲,就是信心神要的,不是我房里的食物,不是我的金银,神要我相信祂。耶稣讲到过这样的一个比喻,他说天国好像人看见地里有宝贝,他就变卖一切的去买这块地,这个宝贝就是信心,这个人就是什么救世主,可以把他一切变卖了,把他的生命都给出来,他可以把生命舍了,就为了一样,就是信心。所以最宝贵的东西,不是金银,不是我囊中的食物,不是我配得,是我相信,是我在祂的话里愿意相信祂,这是神看为至宝的。关系是怎么建立的呢?得救是本乎恩,也因着信,我有个不是太恰当的比方,就像一个纽扣和扣眼一样,一个衣服被扣起来,不是单单因为有纽扣,也不是单单因为扣眼。一个人的得救是神的恩典,也是人的信心,得救是本乎恩也因着信,我们最终不是带着囊中的食物来到神面前,我囊中也没有食物,更不是我要去挣来食物,我要去挣来我的善行,我要做诸多的好事,我才配得救,都不是。是我在这一刻,我说主啊,我愿意相信,我知道你是信实的,我知道你赦免我的罪,求你祝福我,请你帮助我。

 

我们一起来祷告,亲爱的天父,谢谢您赐给我们这宝贵的真理,我们知道,你把这些话留在圣经里,其实都是让我们从我们的眼瞎里能够回头能够醒转,这些话如果不在我们身上能起到让灵里深处改变的作用,这话对我们又有什么益处呢?求你的灵在我们每一个人的灵里深处搅动,让我们真听见,从灵里听见这话,说主啊,我为什么这么愚昧呢?我为什么不要呢?我为什么还在人的那驴一般的倔强里往前行呢,为什么不停下来呢?为什么不把我单纯的信心交在您的手里呢?我要拣选神,不拣选死,我要跟随你,请您祝福我们,祝福我们在您的恩典里,能够常活在这从您而来的长阔高深的爱里,祷告奉主耶稣基督的圣名,阿们。

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