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撒母耳记上16章8节-17章16节:撒母耳膏大卫


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我们上次停在撒母耳记上的16章第6节,在神的带领下,撒母耳去了伯利恒耶西家,神要带着他去拣选大卫王。和扫罗那时的情形很类似,一样也是来吃祭肉,但是这一次,神用的方法是让7个孩子一个一个先到撒母耳面前来,撒母耳自己认为的那些却都不是神要膏的王,最后神把大卫带来的时候,我们看见的是一个在人眼里极不起眼的孩子,所以这是一个鲜明的对比。

撒母耳记上16:6-13

西

西

10  西

11  西 西

12  西

13 

 

这样的一段话,我们看见一个有意思的对比,撒母耳看人的角度,是很自然的用外表的标准去看人,这个标准是世界来判断人的统一的标准,如果你今天要去求职面试,或者你要去考一个职位,一个大学,一定不是让人看见你里面有多少跟随神的信心,你一定把你的学历,比赛资格,成绩等等,摆在众人面前,最后被接受。这样的一个外貌和外表是世界的标准,而神的标准是人的里面,所以我们里面的人,是一个真正的,能存到永远的。我们今天,很多时候把外面的需要放在过高的位置,而对里面的需要,不是太关注。外面的需要是我穿什么吃什么,而里面这个人最需要的就是信心,就是灵粮,就是神的话。所以耶稣总是要推动我们去把这个颠倒过来。所以耶稣说你们要先求神的国和神的义,其他的就加给你们了。在他那里,神的国神的义才是最重要的,是我们要从他那得的,其他的是赠品,是附加给你的,我们在这地上的地位,钱财,在主那里全无价值。所以任何属地的王在神那里都是一无所有。若是我们跟随主,真心把自己交给祂,真正有价值的其实就是我们里面的,所以耶和华看人是看内心,也就是里面真正的属灵的我们,也就是那存到永远的,我们死的时候,我们里面那个人就离开了,才能存到永远。这些也能解释一切在圣经里神的教导,比方说神说你们要积攒财宝在天上,不要积攒财宝在地上,因为天上的没有虫咬,没有生锈,没有贼来偷,这些讲的都是永恒里的。那积攒财宝在地上都会有虫咬,又会有贼来偷,这些讲的都是外面的和里面的,短暂和永恒的鲜明的对比。所以虽然在这我们看到的是神怎样拣选一个王,但这个逻辑这个道理是贯穿整个圣经的,神只看存到永远的那个部分,因为在时间里短暂会过去的这个部分,无论我们怎么修饰它,最终它都会消失。所以从第8节开始神带着撒母耳,经历了7个这样的孩子,来一个说不是来一个说不是,直到大卫。大卫在第11节出来了,他说还有个小子现在在放羊,那我们想一想,为什么一开始大卫未能在现场,今天思考一下这个问题,大卫在最初的时候他在哪?他在放羊。为什么家里这么重要的事,以色列的先知,那么长时间众人都敬仰的先知撒母耳来了,在家里要请大家吃祭肉,唯独没有大卫的份,为什么?我们要记得,当我们把一些地上的标准放在一个很高的位置的时候,真正属神的人是不可能被显明出来的,如果你觉得你在地上被地上的人所称赞,到一个地步,什么事儿别人都能想起你来,很可能你跟神的关系没有那么近,因为这是完全两个不同的标准。大卫为什么在家里,甚至他爸都没有太把他当回事呢,因为他的确不起眼,他强壮的是身体里面,不是外面,相反的他外面反而是不起眼的。如果你觉得我说的不对,那我们看看耶稣。我们回去看以赛亚书53章,

以赛亚书53:2

使

 

耶稣并没有众人一看就是非常起眼,都觉得他是个王,没有,耶稣什么都没有。他在30岁以前我相信在以色列没有什么人知道他,他的家乡更是在他开始服事之后都还是瞧不起他,更不用说他开始服事以前了。如果我的主尚且是这样,我说我被世界所大大认可,又被主所大大认可,你觉得有这种可能性吗?没有。这也是为什么主说你们不能又拜神又拜玛门,你不能脚踩两只船。这里会带来两个问题,第一就是我们如何看待地上的标准,我作为一个属神的人,神或者世界必须得选一个。那第2个问题就是,世界在你选了神之后它会唾弃你,你会怎么看待这件事情?对世界来说我是在十字架上,对我来说世界是在十字架上的,加拉太书讲的很清楚,我跟世界是是阴阳相隔的,虽然你现在活着,但其实在你重生的那一刻,世界已经死了,你对世界也是死的,世界不可能对着一个死的你有什么兴趣,即便你得救之前你的世界非常风光,你在得救之后一定会经历一个离开你原来朋友圈的过程,一定的,这是个必然过程,因为你的朋友圈不可能再欣赏你,也不可能再接纳你,所以当你21之后自然就会带来第2个问题,你怎么看待世界离弃你的过程。你会忧伤吗?你会不平吗?你会不舍得吗?你会觉得孤单吗?我们要小心这个状态,这些都不是健康,我们要因此感到高兴。我们有的时候会觉得,我是不是离这纷繁的世界,纷纷攘攘的世界太远了啊,不会太远,只会不够远,我们肯定有个出来的过程,然后我们再回去的时候一定是去救人的。基督徒一定有一个离开世界又再回去的过程,离开就是你对这世界已经死了,再回去就是救人的,就是去做见证的。你是个大使,你是从神差来的,而你最终的家在天上。我们回到撒母耳记,大卫在这么重要的一个场合被全家人都忘了,或许连他们家的仆人都在,就是属世界的仆人,众人都喜悦的仆人,家里的老仆人,懂事的情商又高的都在,唯独大卫不在,大卫是儿子却不在,他在放羊。如果大卫这个时候,他不是真正在主里面,那这个状态可能不自然不愉快。就像是我们还对世界有留恋的时候,我们会觉得很孤单,被抛弃对不对?比方说一个集体活动的时候,你会发现就你一个人在边上呆着,你就觉得我是不是有问题,你会觉得委屈,大卫如果有这样的情绪,他就不会有信心去做后面17章的事情了。所以首先,我们要记得一个点,就是必须要做个选择,不可能22,只能是21,当你选了神,你自然就要接受世界离弃你,这个结果是必然的,如果没有这个结果,只能说你跟世界死的不够彻底,藕断丝连,你还不太舍得,那你就要小心了,有可能会有苦头吃,因为我们不可能脚踩两只船,否则会掉水里。我们来讲放羊,你注意到吗?大卫爸妈没觉得他有什么问题,他哥哥也没觉得,这就是事情最奇怪的地方,就是当你信主以后,大家都不理你,大家都不觉得内疚,如果你在世界里你的朋友突然都不理你了,大家还觉得心里不安。当你信了主,你对这世界死了,大家都当你是死了也就自然了。大卫家就是这样,这个时候没想起来小儿子他们不觉得内疚,他们觉得这孩子就是这样的,跟所有人都不在一个频道上的。现在我们再回到大卫放羊,我们知道撒母耳记有两根主线,保罗和大卫,如果撒母耳记用一个关键词,那就是扫罗和大卫的故事,这样就会有对比了,圣经里总是三个人,中间是神,左边一个强盗,右边一个强盗,圣经总是这样的。我们看旧约,左边是以扫右边是雅各。现在,中间是神,左边是扫罗,右边是大卫。所以圣经让我们看见一个概念,神是光祂在中间,然后人是两种人,选择信的和选择不信的。所有的这样的一个状态都是要告诉我们一个道理,我们怎么来做选择,你是要做得救的强盗,还是要做嘲讽耶稣的强盗,你是要做扫罗还是要做大卫?所以扫罗和大卫在这里的对比是非常鲜明的,从最初登台就开始了,一个在找驴一个在放羊,所以最初的上场,你就会看见鲜明的不同。一个是找驴把自己都找丢了,大卫也没在众人面前,但是大卫在牧羊。驴和羊,在圣经里有不同的预表含义。驴的特点,就是比较倔,你要驴拉磨得把眼睛给盖上,否则它是不肯的,对羊不需要这样。对驴需要用招数,或者打它或者怎么样,对羊,你要去牧养它,这些都是鲜明的对比。如果你把驴和羊都当作以色列民来看待,扫罗带领这个国家的方式就是养驴的方式,大卫带领这个国家的方式就是牧羊的方式。扫罗总是使手段使以色列民顺从命令,而大卫总是自己上去打,打到有一次差点自己死了。所以这些都是非常鲜明的特征,神放在这里都是让我们知道,这两个人的区别是什么?属神的人是怎样的?悖逆的人是怎样的?属神的人,他登场的时候就是被人众人遗忘的,就像耶稣一样,没有佳形美容甚至被人仇恨,大卫登场的时候是牧羊,牧羊人需要舍己,有狼来了,狮子来了,你不能自己跑了,你得自己上,这就是放羊的概念。我们往后看从11节后半段,到13节,所以从这一天起你会发现有个特点。神的灵,开始大大感动大卫了,在这之前的神的灵一直大大感动扫罗的。所以,我们可以初步得出一个结论,无论神的灵怎么感动人,人里面是可以拒绝的。所以我们的未来,取决于我们自己的决定,你不能说神的灵感动扫罗少于感动大卫,不能这么讲。神的灵也大大感动了扫罗,但是扫罗却拒绝了。我们之所以得救,是在神的灵感动我们之后,我们做了一个谦卑的决定,说我接受这救恩我就得救了。然后在生命的成长里,我每一次都在神的灵感动下,对主说是,对自己说不,我就又成长了一点。但反过来,我倒退的时候是什么呢?圣经新约的描述——“使神的灵担忧。所以我们要知道,神的灵做工,从旧约到新约,对着我们的时候,都是一个不勉强的状态,它可以控制我们,但是我们也知道这样的方式,不能改变人,不能使我们在被控制之后,成为真正属神的。所以今天我们一定不能建立一个概念,说神的灵最好是把我的自由意志夺走,这样我就是完全属灵了,不是的,这个完全没有意义,恰恰相反,神的灵越是把话语,越是把感动放在你心里,我们回应的责任越大,而我们说不的代价就越大。神的光越大,人的责任就越大,人说得着的祝福就越大,总是这样的。你可以想一想,在耶稣身边的十字架上说不的这个强盗,和同时间的中国汉朝的一个死了的人,假设他们都在地狱里,你觉得他俩谁应该负的责任更大,一定是耶稣边上那个强盗,为什么?因为他看的光大,神在他身上做的工大。所以在这儿我们看见神的灵开始感动大卫,但是这个不等于说,神喜欢大卫,所以给他的多,所以他就越来越好。不是的,而是取决于,你信吗?你愿意把自己交给祂吗?得救是本乎恩也因着信,成圣也是一样的。所以大卫和扫罗的区别,不在乎神的灵感不感动,而在乎他里面愿不愿意,愿意的就成就了大卫,不愿意的就导致了扫罗,从14节开始就有个鲜明的对比出来了,

撒母耳记上16:14

14 

 

我们今天多花点时间解一下这些经文,它们造成的误解会比较多。我们先看这个对比,耶和华的灵感动大卫,但是却离开了扫罗,是谁的责任?是扫罗的责任。这是我们可以下的第1个结论。为什么是扫罗的责任,因为我们知道扫罗已经两次拒绝神,我们一共会讲9次。神第1次的命令是要他等7天献祭,他说不。第2次要把亚玛力人杀光,扫罗说不。当你每一次对着神说不的时候,这个后果就是你离神越来越远,离神越来越远的结果,就是神的灵离开了,恶魔就来了。这不是神被冒犯了,而是人把自己得祝福的管道切断了所导致的后果,所以责任是在扫罗不在神。第二点,有恶魔从耶和华那里来,我们来解释一下这一句。这个道理在圣经里有好几处地方出现过,旧约的约伯记的第1章,

 

约伯记1:6-10

10 

 

这里面讲了一个画面,在神面前立了很多灵,当中有撒旦。那是怎样的情形呢?我不知道,我不能判断,因为圣经没启示我就不能讲,是不是在天上呢?撒旦在不在天堂呢?我觉得不在。但是,在耶和华的面前有很多种情形,比方说我们现在也在耶和华的面前。神是万有的,万有在他面前都是赤露敞开的。所以这点呢,我们不必纠缠。所以首先,我们要知道一个事情,以撒旦为首的恶魔,没有神的旨意或者许可,他什么也做不了。神在这之前,在约伯身上做的事情,撒旦已经讲了,他说是四面圈上篱笆围护他。但是神在祂的旨意里可以把这些篱笆临时拿走,这是祂的主权。祂也允许撒旦去攻击约伯,这也是神的主权。我们可以得出几个结论,第一,恶不是从神来的,是从恶魔来的。第二,没有神的旨意,恶魔做不了什么。第三,神在这一贯的时间里都是在维护或者保护祂的孩子,直到祂愿意把这样的维护撤掉,为了人的益处。所以这三个点,用在约伯身上我们就能理解这是好的。但是这三个点用在扫罗身上就成了不好的。第一,扫罗身上的恶魔不是神的,是撒旦的。第二,没有神的旨意,这个恶魔也做不了什么,这就叫从神来的。因为神的旨意是可以拦住恶魔的。第三,这个和约伯的情形不一样。神在约伯身上是为了试炼他,但是在扫罗这里,是扫罗自己把篱笆拆了。我们可不可以呢?可以的。所以当神任凭的时候,比如我们在罪中我一定要做一定要做,甚至我们在得救以后,我们一直跟神求一些不合神心意的不是神旨意的事情,这时神就任凭了。这样的一个方式就跟扫罗是一样的,就是我自己把篱笆给拆了。不是神的灵不愿意在扫罗这里。是扫罗一直的拒绝,使神的灵离开,他把他的篱笆给拆了,篱笆一拆,恶魔就来了,这是个非常自然的结果。所以我们要记得,我们在这地上受苦就两个原因,或者是约伯的原因,或者是扫罗的原因。或者是为义受苦或者是为罪受苦,总之是21。而我们总是盼望我们是为义受苦,我们在得救前不可能为义受苦,可能性是0,我们就像是蒙着眼在丛林里走,走得头破血流,这就是为罪受苦。那得救以后,我们要做什么呢?我们要求主,使我们从罪中出来,我说主啊我不想再为罪受苦,这样的苦没有意义,我盼望我能按照你的话去行,成为你眼中一个顺服的孩子,之后还会受苦,就像约伯这样,那你要高兴的,因为天上是有赏赐的,你如果因为传福音受罪,受人的顶撞,神都给你记下了,你会很喜乐的。所以,扫罗所经历的是我们要避免的,约伯所经历的是我们真正可以接受的,也期望的。虽然两个过程看起来是近似的,但不同在于我里面是不是愿意跟随神。所以你不能看表面,说为什么这个属神的人,他怎么吃那么多苦呢,我们不能从这个角度看,你要看他里面是不是真的愿意跟随,让他愿意跟随神的时候,就算他经历苦难,那也是像约伯那样的。我们再回到撒母耳记上1614节的经文,就是这个恶魔,他是最初从哪里来的?我们要稍微解释一下,恶不是从神那里来的,这点我们要反反复复地强调。这一点非常非常重要。我们一定不能把上帝当做一个恶的源头,这是很悖逆的。你如果这么想,圣经你是读不懂的。神,从头到尾,从永远到永远都是善,都是爱,在祂里面没有丝毫不义,这一点我们要记得。那恶从哪里来的呢?圣经里讲到了几处地方, 也就是撒旦最初是怎么样的。我们看一下以西结书的28章,28章的11节到19节的这一段,是圣经里对撒旦的比较清楚的一个描述。虽然是用推罗王来作的比喻,因为在当时以西结书是对着推罗王所做的预言,但是显然这里不是单单在讲推罗王。我们一起读一下,

以西结书28:11-15

11 

12 

13  绿

14 

15 

 

如果你说12节应用在地上的推罗王身上还可以的话,到第13节之后就很难理解了,我们每日读经到这一章的时候我们会再讲,大概的情形就是推罗是地上的靠着智慧而又骄傲的一个典型代表,以西结书还讲了埃及,埃及是地上靠着权柄靠着勇力而骄傲的典型代表。可以把推罗看成是当时的一个金融贸易中心。这是个非常好的用它来预表撒旦的机会,可以用它来把撒旦讲清楚。我们看以西结书28章的15节,大家可以把这句话划下来了,所以罪是在他自己里面,是在时间里他自己生出来的。为什么会这样呢?因为神在创造里,给天使和人都有全然的自由意志,这个自由意志全然到一个地步,是可以用来抵挡神悖逆神的,所以,撒旦是第1个罪从他出来。所以我们可以这么来看待这件事情,就是在永远里,在没有时间的地方,从永远到永远都只有爱,只有善,当神开始创造了以后,很重要的一个维度就是时间出来了。他的第1批的创造,也是第1批属灵的受造就是天使,在时间里,走了一段时间以后,第1个堕落的撒旦开始出生了,然后他堕落,然后他带着一批天使堕落,然后再回到创世纪一章,他成为那条蛇,引诱人堕落,然后就到现在,最后是怎样的?我们看一下启示录20章的第7节,

启示录20:7

 

10 

 

所以撒旦在千禧年的结束还会被放出来一次,然后在征战结束后结局就是第10节。另外一处经文就是约翰福音844节,和以西结书2815节的意思是一样的,大家可以自己去读,也是证明撒旦是罪的源头,是撒谎之人的父,他从起初就是杀人的,他是撒谎人的父,所以罪是从撒旦里出来的,罪最后会因着撒旦丢在火湖里烧到永永远远而结束。这告诉我们罪是在时间里偶然产生,必然也会在时间里消失。罪不是在永恒里,这就是我们最重要的结论。善和爱是在永恒里。我们回到撒母耳记上16章的14节,我们回顾一下几个点,第一是因为扫罗的拒绝;第二,没有神的旨意,恶魔是不可能做什么的;第三,扫罗自己把篱笆拆了,所以导致这恶魔可以进来,神的爱,在他身上被拒绝了。最后的一个补充就是,恶从时间里偶然出来的,恶不是存到永远的。类似的一个例子在列王纪上的最后一章,2213-28节。这个故事当中,在20节的地方,

列王纪上22:20-22

20 

21 

22 

 

 

这个例子也是一样的,谎言的灵,不可能是神的孩子,一定是撒旦的帮凶,但是神许可,神许可用这样的方式去审判亚哈。所以圣经里有几个这样的例子。在这里我们要学会的应用是什么?第一就是不要怕,这个恶魔的能力没你想的那么大,不要觉得好像每天都会有什么来搅扰你,没有神的旨意他什么也做不了;第二,也要怕,要怕自己像扫罗那样倔到一个程度,像驴那样,把篱笆给拆了,神一边在造篱笆,你一边拆篱笆,那神就任凭了。所以我们怕的不是恶魔,我们要怕自己。只要我们自己选择跟从神,恶魔其实做不了什么,但如果我们倔到一个程度像亚哈那样,神可以用很多方式来管教我们,这是祂的主权。我们继续往后看

撒母耳记上16:15-16

15 

16  使

 

这里有一个有意思的事情,想出这样一个方法来的,不是扫罗,是扫罗的臣仆。这告诉我们什么道理呢?就是虽然我们可能悖逆到一个地步,我们自己完全不想要神的篱笆给围上,我就是想要悖逆我就是想要做王,我们自己没有办法避免恶魔搅扰的结局,但神的爱却足够,祂给扫罗一个臣仆,给他一个好主意。所以神做工的方式,有一个很明显的趋势,就是,祂不是永远跟人在摔跤的,如果你已经被拧瘸了却还要跟神摔,神就任凭你了。我们人做事的方式是,如果我们去传福音,对方抵挡,诅咒,甚至谩骂你,你就会很受冒犯你就走开了,你就干脆不理他了。神不是这样的,神是一点点往回退的,神被扫罗抵挡,在扫罗里面呆不住,祂就在扫罗身边,对着扫罗做工。以西结书有个很有意思的形象就是当神的灵离开神的宝座的时候,神的荣耀是先离开圣殿,然后停在了圣殿门口,然后又停在了耶路撒冷的东门口,然后停在耶路撒冷东边的山上,就是橄榄山上,最后从橄榄山升天。耶稣最后就是从橄榄山升天的。以西结书神的荣耀从橄榄山升天,人一直把祂往外推,推,推,这个动作神是依依不舍的,人是坚决拒绝的。我们但凡一转念神就回来了。弟兄姊妹,大家不要觉得我里面有多少渴望神的心,真的没有,我们一直在跟神的灵争战,一直在摔跤,一直在搅扰,我们就是很不听话的孩子一直发飙的孩子,但是神远比我们有耐心,祂是一点点往回退的。并不是说以色列人因冒犯祂,神的荣耀立刻就从圣殿离开,马上升天,不是这样的。神对扫罗也是这样,扫罗推开神的恩典,但是神的恩典并没有马上离开,而是在他周围的人身上。恶魔是来了,但是天没有塌,有个臣仆跟他说,你去找个人给你弹琴就好了。我在想,这一招胜过今天所有的医生,扫罗在今天如果去诊断,应该是躁郁症,或者这类疾病,我经常在想这臣仆哪来的智慧呢?很神的,怎么就兴起扫罗身边有这么个人,就知道弹琴能有用呢?正常应该找个医生吧,吃点躁郁症的药吧,也不能说有抑郁症躁郁症弹琴有用的,我不觉得是这样,这就是神安排的,这是神的恩典。为什么神兴起这个臣仆?因为扫罗抵挡神,神离开他,退出来但仍在他身边。我们再往后看,

撒母耳记上16:17-18

17 

18  西

 

这多么神奇?全以色列多少人弹琴?在那么多弹琴的人里,你怎么知道哪一个弹琴的能治好扫罗的病?这个概率有多少?就像以斯帖记里那个王半夜睡不着去读历史书,一读就读到末底改那一段,就像路德从外邦地回来,去捡麦穗一捡就捡在了波阿斯的田里,哪有这么巧合的事呢?为什么要弹琴就想起大卫来了?是神告诉他的,弟兄姊妹们。神在任凭扫罗,但神也在救扫罗,这两个过程是同时的。我们今天有很多不信的亲人,神在任凭他们,但是神也在救他。今天我们做父母的,有的时候看见孩子很倔,就是不肯信主,很着急,有时就放弃了,神不是这样。我们说要与神同工,我们就需要知道神的本性是什么,绝对不是我们人在情绪里做工的方式。神离开扫罗,但是祂在扫罗身边安排了一个想起弹琴的人,安排了一个想起大卫的人。因为扫罗里面抵挡神,神无法直接救他,就借着周围的人,盼望扫罗看见这光,还是能够得救,神不停地在扫罗的生命里做工。我们读完扫罗的故事就知道,如果我们真的失丧了,绝对不可能说主啊,你凭什么就让我失丧,没有这样的事,如果失丧,一定是因为我们自己的选择。我们继续往后看,

撒母耳记上16:19-23

19  使 西

20  西

21 

22  西

23  便

 

这一长段话其实是很美的一个故事。14节并不是一个好的开始。14节代表的属灵景况,就是我们在没有得救的时候,或者我们得救以后悖逆的时候,苦难就来了。但是苦难来了,我们也不要失去信心,因为神的恩典,永远都是预备在这,千万不要觉得在苦难里神把你丢弃了,神会让你临到苦难,但是永远没有丢弃你。只要你还活在地上,你就知道你还可以,你到祂那去就好了,你跟主认罪,祂就肯定接纳你,而且祂在你身边绝对给你安排了像扫罗的臣仆这样的人。所以大卫来了,大卫来了立刻就帮助了扫罗,帮助到一个地步扫罗很喜欢他。这告诉我们,在当时除了撒母耳,最能救到扫罗的可能就是大卫了。扫罗里面所受的试探,里面被魔鬼抓住的点大到一个地步,需要很大的光照,才能够救到他,所以今天,如果我看见神的光了,我欢喜领受就回去了,回去我仍然不信,我就走了,那么下一次神需要用的铃声,用的光,用的工人都要更大。原因就是,因为我在里面比原来更硬了一点。这个时候,神兴起大卫,就是为了救扫罗。这个救,分两个层面。第一个就是本来恶魔的搅扰对他所带来的后果,他的肉体会有苦难。第二个,他灵里对神的信心,大卫显出来的光照他,盼望他能够看见而悔改,愿意接受。神的本意,非常的美善,虽然后来的结果很糟糕。所以我们后面会慢慢解到扫罗这个情形,我们就能明白,神的光照越大,人的回应所要付的责任越大,拒绝的后果就越糟糕,总是这么一个过程。我们今天还是这样,就是知道的神的真理越多,我们要付出的选择的责任就越大,所以你总是要做个决定,你不能往回退,你不做决定就是决定不要,不做决定进方舟,就是不进方舟。现在神开始用大卫救扫罗,首先把扫罗从肉体的苦难,躁郁症里救出来。但是我们可以看见一个很悲惨的结果,扫罗自己在后来,又把这得救的管道给拆了。扫罗嫉妒大卫,把大卫赶走了,赶走了治病的药。神兴起的拯救,最后是我自己在拒绝里把它掐断了。就像你今天去给一个亲人传福音,他把你赶出了门,他是把他未来得救的路掐断了。在罪中失丧的人啊,真的没有什么可辩解的。在主里就算得救了,但依然还在罪中吃苦的人,也真的没有什么可辩解的。因为罗得就是这样的,罗得为什么会去索多玛,因为他不愿意跟亚伯拉罕呆在一起,否则他不会走到后面的结局。无论我今天是要得救,还是要在主的里面成长,都要记得,神给我新起的拯救,我不要去掐断它。而我掐断的原因一定是我喜悦世界,不喜悦神的话。罗得为什么离开亚伯拉罕,因为他想要牛羊多一点,在亚伯拉罕和牛羊之间,他选了牛羊。扫罗为什么不要大卫?因为他嫉妒大卫,他要自己当王,很可惜。所有这些你都会发现,神永远让人在两个选择里,然后当你做对的选择,你就越来越顺,当你做错的选择,每一次神给你的光,都被你自己用水给浇灭了。所以在16章的最后,扫罗两次拒绝神之后,虽然神许可恶魔来攻击他,但神又兴起了新一轮更大的拯救。而这个拯救在16章的末尾,起到了很好的作用。我们继续看17章,17章是大卫登场,非常闪亮的一章,也是今天的儿童主日学经常用的一章,给孩子们讲故事经常的配图就是大大的一个歌利亚,和小小的一个大卫。在这里,我们可以学到很多的属灵的道理,尤其是信心的道理,我们先看1-11节,

撒母耳记上17:1-11

1 西

穿

使

10 

11 

 

这个背景介绍,非常直白,我们不做更多解释,直接讲属灵意义。这个背景告诉我们,在我们的生命成长里碰见的敌人就是这个形象,我们碰见的难处都有几个特点,第一它能让你看见;第二它非常强大,不可战胜;第三,你周围的人每一个都怕。这就是歌利亚,大家不要觉得歌利亚就是战场上的一个巨人,不是的,歌利亚就是你生命中今天可能就会碰到的难处,可能今天这个讲道就是你的歌利亚。你的生命成长里,总是有一个歌利亚要去对待,要让我们付出信心。所以这个歌利亚本身并没有什么意义,但是他对我们的影响意义是很大的。这个影响是什么?就是我们刚才读的这一段的最后,我们的反应就是:惊慌,极其害怕。大家想一想从以色列人出埃及开始,前面是红海,后面是追兵,两边是山,他们的状态是什么?惊慌,极其害怕。西希家的年间,敌人来到城门口,整个城都被围了,他们的反应是:惊慌,极其害怕。我们在困难的时候,如果我们只看见这难处,我们就会惊惶,极其害怕。所以我们只要把歌利亚当作我们生命中的最大的难处,我们就可以把属灵的意义解出来。为什么我们会怕呢,因为你相信的是你肉眼看的,你没有转向肉眼看不见,但是灵里能看见的那一位。我们经常会引用这样的一个描述,以色列人在旷野,火蛇来的时候,神告诉摩西去做一个铜蛇,把它举起来,为什么要举起来?因为举起来你就只能抬头了,因为你低头看见的就是蛇,你看向周围,全是跟你一样慌慌张张的人,你若抬头看,就什么都没了,只剩主了。所以不能用肉眼去左右你的决定,大卫和他们的区别,等会我们会看见,以色列众人清一色的逻辑就是,我看见歌利亚了,歌利亚很大,我靠我自己打不过,所以我怕这个逻辑非常强大。在民数记的铜蛇的那一章,以色列人看见火蛇了,火蛇咬死很多人,我没有办法,所以我很怕。这两个逻辑没有什么问题。但是如果我们只是定睛在所见的,而不是所不见的上,我们怎么可能得胜。能帮到我们所不见的,这就是信心,歌利亚算什么?歌利亚在祂面前只是齑粉,连把红海分开对祂来说,都只是一眨眼的事。但是我们的肉眼看不见神,神在旧约民数记的这个铜蛇,在新约约翰福音三章,祂又讲了一遍,耶稣是用在自己身上,他说当人子被举起来,人子为什么要被举起来?因为要你抬头看弟兄姊妹们,抬头很关键,不要低头,低头你就看见蛇,看左右你就看见人,人能帮助你吗?人跟你一样都很惊慌,每一个都很怕。今天有歌利亚,就是你抬头最好的时候,神为什么允许你生命里不断地出现歌利亚,因为祂很想你。你能想象吗?一个孩子,一直玩玩具,玩到也不睡觉,也不跟他爸妈说话,结果他爸把灯关了,先断一下电,然后呢,然后孩子就喊了,爸爸妈妈你在哪儿?爸爸为什么断电,因为他爸爸很想他,因为他玩玩具不吃饭也不睡觉也不和爸爸妈妈说话。但还有一种,他也许不找爸爸妈妈,他去找火柴,去找蜡烛,他出去找路灯,可不可以呢?当然可以。就像索多玛城,神差了两个天使去,一群人要围住两个天使行肮脏的事,天使使那一群人眼睛都瞎了都昏迷了。那群人在干什么?那群人不回家,那群人还要摸,要摸着墙还要进那个门。弟兄姊妹,神的手再重,人的心也可以硬过这手。人的心硬到一个地步会硬到地狱里去,会硬到火狐里去。如果这孩子说我就是要玩玩具,你关灯我去路灯下玩,你把路灯关了,我离家出走也要玩,你能拿他怎么办?所以在这神让我们看见,人总是有两个选择的,你或者选择抬头,你抬头就看见铜蛇了,你看见基督了,在这儿,他抬头就能看见神是掌权的,而不是歌利亚。但在众人面前,这是一个非常非常难的事。我们继续往后看 

撒母耳记上17:12-16

12  西 西 西

13  西

14 

15 

16 

 

首先我们看见大卫并没有长时间呆在扫罗身边,有时还回去继续要放他的羊,这是很有意思的事。假设我们自己有两个职业,一个放羊,一个是做皇帝的贴身侍卫,你做哪一个?大卫在做什么?大卫在兼职做侍卫,主职放羊。这是一个非常重要的信息,因为它告诉我们大卫的心是怎样的。大卫的心依然在他应该去的那个位置上。就是那小羊馆的位置上,他顾念神给他的羊。他并不因为神给他一个御前侍卫的职位,就觉得放羊是低人一等的。这是第1个信息。第2个信息,大家觉得大卫看顾的羊有多少只?几百只?没有的,我们看28

撒母耳记上17:28

28 

 

我们今天讲不到这里,只是先看看大卫有多少只羊,没几只。估计10几只?在人看来这不是个事业,对吧?那他在做什么呢?他在回到他应有的位置上。我们为什么把这个展开来讲,今天讲的是我们在一个什么位置上,你觉得在家里,你要为主作见证,就是对着家里一个人或者两个人很委屈,不是的,这就是主给你作见证的地方,不要觉得这个工委屈了自己,觉得好像我要出了家门,我就为主作大事业,御前侍卫,多么为祖国奉献,不是的,放羊才是。神让大卫放羊,直到有一天神把他放到一个位置上,让他去面对非利士人。直到那之前他都是个羊倌。所以我们今天不要小看,不要轻看自己,神给到我们手上的事,无论什么事都是重要的。真的什么事都是重要的。对于玛利亚来说,她一辈子做的最重要的一件事就是为主养大了一个孩子。如果她养不大这孩子,那这就是件大事了。大家想一想,我们在主里面做的所有的事情,我们有多少是真心觉得这很重要的。其实我们回到大卫的位置你就知道,他是真的跟主关系很近。所以他不是看事情本身,他是看主让他做什么。主要他做什么他就去做,他不在乎别人说什么。所以只要是主让我做的我就去做,而前提是我要让圣灵进来,我才可以顺服祂,我才知道祂让我做什么。最后我们再看16节,那非利士人早晚都出来站着,如此40。圣经里有好多个40。最早是在旷野40年;摩西在西乃山上40天;以利押从耶洗别那里逃出来,在旷野走了40天,走到西乃山去;耶稣在旷野受试探40天。大家能看见什么特征吗?这是对我们信心测试的时间。我们在主里做一个选择,需要多长时间呢?或者说神给我们多少时间呢?就是40,这么一个数字,这说明神首先不会一直一直等,会有一个数字,当然40是一个完全数,它代表是有一个时间线的,同时,神也会在这个时间里面给我们充分的带领。比方说在旷野,神用了40年一个时间段,同时呢试探我10次之久,扫罗也是10次,埃及人也是十灾,所以神会在四十的这个时间段,会不停给人机会,看见光再来,看见光再来,直到人最后做了一个选择。在旷野,人做的选择就是那一代人都拒绝,很可惜。这一次人做的选择是全国人民都惧怕。很有意思,我们刚才讲的几个四十,它分成两个阵营,旷野的这个四十,最后人的结果是一代以色列人全死光了,只剩两人,这两个人一个代表以色列人,一个代表外邦人,就是只有两个人进到迦南地了,这是失败的例子。还有成功的例子,耶稣自己是得胜的,摩西是得胜的,以利亚是得胜的。你发现这两个阵营,这两个鲜明的对比,源头是什么?不信的和信的;左边的强盗,和右边的强盗;以扫和雅各。所以你会发现,如果我们反复读经,总是回到一个点上,你信吗?你信,你就一定能够一直的经历40天之久。你也能得胜。你要是不信,40年之久一代人死光了,整个以色列,他还是不要的。所以在这儿,回到我们的生命的应用,什么最重要?信心最重要。所以今天,我们先停在这儿,下一次我们从17节开始,后面的故事的后半段,就是一个信心的赞歌。大卫没有表现任何其他跟我们不一样的地方,就是一样,信心,他信。他愿意把自己交托给神。我们在主的话语里,永远都在做一件事,把人带到主面前,让人愿意相信。好的工人是怎么样?好的工人就像那瘫子的4个朋友一样,把他抬到耶稣面前,把房顶给拆了,让他的信心得着荣耀。那4个朋友不是把摊子抬到自己家去给他吃一顿好的。这是不是对他好的方式,当然是,但这个没有意义。神的话语,是要直接进到每一个人心里,才能改变你,才能使你真的明白这话语的宝贵。弟兄姊妹我们要自己跟主建立关系,信心是最最宝贵的,不要怕只要信,你只要牢牢抓住这一点,圣经里很多很多的道理就解开了。神从旧约到新约,反反复复就想告诉我们一个事情,你为什么怀疑呢?祂从不同的角度,有的时候是一个父亲的形象,像耶利米书,你为什么不回来呢?有的时候像以西结书,祂是个圣灵,抨击你心灵的形象。四十天就是再等你做选择。等四十天过去,以色列人的选择出来了,神把真正的有信心的带来给他们看。四十天测试,以色列人失败了,盼望我们能在我们得救信主的余下的时光里,能跟主说主啊,我相信你,我想要在一切的狂野的测试里,能够说,我愿意坚定的跟随你,我愿意相信你。

 

我们一起来祷告,我们在天上的父谢谢您,这如此宝贵的道理,却又如此的简单,您说,您就是生命,说凡劳苦担重担的都到我这里来,您的许多的话语都非常的简单,但是我们却因为信心小,不知所措,不知道该怎么办,我们其实要的就是如同大卫般的信心,如同孩子般的信心,我们若单纯信靠你,我们就是蒙福的孩子。主啊,求您使我们成为大卫,不成为扫罗,在我们余下的一生的日子里,坚定的信靠您。祷告奉主耶稣基督的圣名,阿们。

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