全中文查经

撒母耳记上18章:扫罗嫉妒大卫


Download

我们在夏天之前停在了17章,17章是一个非常优美的,令我们很受鼓舞的章节,就是大卫和歌利亚的故事。大卫凭着信心在他年纪尚幼的时候就能够胜过巨人哥利亚,这是圣经里大家非常耳熟能详的故事,也是孩子们特别喜欢听的故事。在这个故事结束之后,就进到了18章,就是我们今天要查考的部分。在17章的最后,扫罗见大卫,并且问他你是谁?是谁家的儿子 西 。今天我们继续看18章的1-5节,

撒母耳记上181-5

1

 

从上面的经文我们看到,大卫在扫罗的军队里建立了一个非常坚固的声望,大家都很仰慕他,知道大卫是一个勇士。18章整体是在讲扫罗与大卫的关系,但是在这里插进了一段约拿单与大卫的关系。约拿单是扫罗的儿子,我们在前面分享扫罗的记述里讲到约拿单,他独自凭着信心打了一场著名的胜仗,就是本卷书的14章,那一天,其实是因为约拿单的信心,而并不是扫罗的,整个这场仗是以色列大胜。所以约拿单是一个显然属神的有信心的人,是神的孩子。所以在181节,说约拿单的心与大卫的心深相契合,然后在短短的几节里面讲了两次约拿单爱大卫如同爱自己的性命,这是我们今天第一个重点。一节讲了一遍,三节又讲了一遍,约拿单爱大卫如同爱自己的性命,这句话是什么意思呢?就是约拿单把大卫放在比他自己性命更宝贵的位置。首先,我们可以把约拿单理解成一个储君的位置,就是扫罗如果死了,这个王位会传给约拿单,所有的扫罗的儿子里,约拿单的声望是最好的,有战功的,众人所仰慕的。所以当大卫为众人所仰慕的时候,约拿单看大卫的性命如同自己的性命,他等于首先已经把自己的王权交出去了。他不但把自己的地位给出去了,而且把性命也给出去了。所以,这里属灵的预表的意义,是在讲我们跟主的关系,大卫在圣经里面总是预表主,约拿单在这儿代表我们,我们知道圣经常把我们跟主比作很多关系,比如说夫妻,比如说父子,比如说朋友,父子关系很好的例子就是路加福音的15章,浪子跟他的父亲。父亲是神的预表,浪子就是我们的预表,就是我们在罪中悔改归向父亲。那整个圣经里如果说我们跟主是朋友的关系,什么样的故事是最好的例子呢?就是约拿单和大卫。所以我们要查考圣经里的朋友是什么意思,我们可能会觉得朋友是不是就是我跟他是同等的,我什么都可以跟他提,他就应该听我的,我们在地上对朋友的理解是有偏差的。我们回到圣经里,约拿单和大卫的关系,就是我们跟主的关系。大卫是那一位最终要做王的,约拿单是本来应该做王的,我们是在亚当的后裔里,本来在地上,要做自己的主自己的王的。我不认识神之前我就是我的主,现在,我要做一个决定,我要把我的王权交出去,交给耶稣基督,约拿单做了一个决定,要把他的王权交出去,交给大卫。大家想一想,假设我不做这个决定,你觉得我守得住自己的王权吗?我守不住,因为我会死的,我们在座的每一个人最终的结局都是坟墓,然后,就是永恒天堂和地狱的区别。死亡对我来说就是一个被动的选择,我做我自己的王是有一个时间限制的,就是到今生为止。约拿单很明白这一点,如果他跟他父亲扫罗站在一起,一起来逼迫大卫,你觉得大卫会死吗?大卫不会死的,相反扫罗有祸了,是不是?他最多能逼迫大卫这一辈子。等扫罗死的时候,惩罚就来了。所以他很明白他手上这顶王冠是败落的,就像我做我自己的主,我把王冠戴在自己头上,这个王冠是我受不住的,像草一样,像花一样,太阳一出来风一吹就干了,就没了。真正能存到永远的王冠是属于主的。所以我把我自己守不住的去换一个永远不会失去的,这种才是聪明人。约拿单做了一个非常聪明的选择,我们后面会看见,神对扫罗一家最大的祝福,就是借着约拿单给出去的。除了约拿单以外,所有的全死光了,我们查完撒母耳记上下就能看到,全死光了。只有约拿单的儿子米非波设这一支传下去了,后面讲到家谱的时候你会读到,扫罗的后裔,只有米非波设这一支。就是因为约拿单。他在活的时候看见了他手上这顶王冠是破败的,因为是从扫罗手里传下来的,扫罗不属神。而我们的这个王权是谁传下来的?是亚当传下来的,亚当是个罪人,我也是个罪人。为什么我不在有生之年,我说主啊,我不要了,我要换那顶真的。因为我守不住,我守了几十年,最后也是死,我不如说,主啊我相信你,这就是救恩。所以旧约都是picture,新约都是实体,旧约讲的故事,就是告诉我们新约那个实体,你怎么用例子来理解。耶稣说你是我的朋友,我们怎么理解朋友?我觉得朋友就是一起喝酒的,一起做生意的,甚至一起做肮脏买卖的,很多人是这么认为的。圣经里的朋友是大卫和约拿单这样的。我们继续往下看,第四节 。外袍是代表身份,所以约拿单不要他的身份了。就像摩西,他本来养在皇宫,最后他去以色列家的时候,他把他的王子的外袍拿掉了。所以这是约拿单的一个选择。而当我们选择将我们的主权交给主,主就特别高兴,就在等你这个选择。约拿单不仅交出去外袍,还有刀,弓,和腰带,这些都是武器,所以你在地上站立行走打仗,你把所有的依靠都交给主,以前你是靠自己,对不对?你有一个难题怎么办,找朋友,找资源,靠钱,靠家人,所有这一些都是我很努力的想去用我的方法来做这些事。现在,约拿单既然要把他的整个性命都交给大卫,那就把所有都交给他。我们也是一样的,既然要把我的主权交给神,那我在地上今天的一切都靠主。约拿单在这里表明了一个真信心,所以真信心的例子,就是约拿单这样的,我把我的主权我把我本来有的全部交给主。然后主怎么回应呢?我们来看撒母耳记下的一章,

撒母耳记下125-27

 

25 

26 

27 

 

撒母耳记下的一章,是在讲大卫听见了扫罗和他几个儿子阵亡之后,写的一首诗。这当中他特别提到了约拿单。

 

大卫对约拿单的这个赞誉和情感,就是代表神对我们的情感。我们先讲一个小点,约拿单的死,不是说他就永恒的死了。我们在地上信主了是不是在地上就永远不死?不是的,我们会死的,因为罪的后果就是死。所以大家不要把地上的生死,地上的眼泪看得太重。它就是一个短暂时间里必然会发生的事,所以到1章的25节,约拿单也死了。 虽然这样的死,在人看来可能很遗憾,他很年轻就死了,但是那又怎样呢,因为耶稣也只活了33年半。问题是在永恒里,神是怎么看他的呢?他说我兄约拿单,我为你悲伤,我甚喜悦,你向我发的爱情奇妙非常,过于妇女的爱情26节),他在讲一个道理,就是神看我们的友情,真的友情,强大到一个地步,神非常珍惜,非常非常珍惜,他说奇妙,他说过于妇女的爱情,他说我甚喜悦。所以我们怎么才能得神的喜悦,希伯来书11章说,人非有信,不能得神的喜悦。约拿单是怎么得着神的喜悦?他借着信心跟大卫建立的这个友情,就如同我们借着信心跟耶稣基督建立的友情是一样的。所以大家要明白我们跟主的友情不是平等的,不是像生意伙伴一样,一起出去喝个酒,一起去玩一次,不是这样的,我们的地位比祂低,我把我自己全部交给祂,祂收到了我的信心,极其喜悦在这样的一个过程里,神的祝福就流淌出来。扫罗所作的恶所带来的后果是极其严重的,在整个撒母耳记上下,讲到扫罗的恶是非常非常糟糕的,这就代表我们因为亚当犯的罪,这个罪的后果是非常糟糕的,我们的结局也会很糟糕,不可避免的糟糕,但是因为约拿单的信心,神却保守了他的儿子米非波设及其之后的所有的后裔,这一支就延绵下去了,我们也是一样,我们在基督里本来配得的是地狱和火狐,我们应该怎么办?我们就信祂,把我的主权交给祂,交给祂到一个地步,就像约拿单对大卫,他把他一切交给大卫,他看大卫如同看他自己的性命,他把他的外袍战衣全部给出去,然后神收到了,大卫收到了。神收到了我们的信息,神就很喜悦,神的祝福就流淌出来,我们也不再因此而受罪的咒诅。这是撒母耳记上18章的1-4节的这个部分,我们先解了一下约拿单的内容。到第5节的时候,扫罗就开始差大卫去做一些工作,因为大卫非常有能力,所以扫罗就差他做各种工作,在这个过程中因为神总是与大卫同在,所以他就非常精明,做事有果效,所以扫罗就立他作战士长,众百姓和扫罗的臣仆无不喜悦。所以无论是谁,如果按照神的道去做,我们就会发现一切就都顺利,不但如此,而且得人也得神的喜悦,若反过来就不是这样了。我们继续往下看,

撒母耳记上186-9

 

 

这一段内容也很重要,这一段在说扫罗因为什么开始逼迫大卫?因为嫉妒。等会我们来解决嫉妒这个问题。我们先看前面,就是当扫罗开始差大卫去做事,大卫就会做很多很有果效的事,因为神与他同在,所以大卫回来的时候,妇女们就出城,她们歌唱跳舞迎接扫罗王,但是他们唱的时候却说扫罗杀死千千,大卫杀死万万。我们先停一下,我想告诉大家一个事,称赞也试炼人。这其实是一句经文来的,箴言27章,

箴言2721

21 

 

如果你想要理解上面这句经文,你就回到撒母耳记上的18章第7节。因为这句话试炼了两个人,试炼了扫罗,也试炼了大卫。对扫罗来说他容易陷到的坑是什么?是嫉妒。对大卫来说的坑是什么?是骄傲。所以人的称赞,可能成为试炼,对我们的启示就是,不要把人的称赞太当一回事。就像喜欢喝酒的人看见酒他就眼睛发亮,他就容易掉进去,如果他看这个酒就像看见路边停着的车,或者墙上的鸟,完全没感觉,他就不会受试探。对不对,所以不要把人的称赞当作对你很好的,你所想要的,使你喜悦的一个东西,你就能得胜了。首先你要把它从你心里面那个重要的位置上拿下来,因为我们往往会觉得人的称赞总是好的,称赞本身没有好或不好,那些妇女歌唱也是发自内心的,但是这种事情就会构成试炼,我们在地上的日子,就是跟自己打仗的一生,总是要胜过各种环境里的试炼,不要跌倒。所以我们今天看见的这一段话里的第1个坑是世人的称赞,第2个坑,就是嫉妒。大卫没有跳进这个坑,我们看不见负面的反应,大卫应该就是无视这个称赞就走了,但是扫罗听见了以后,他甚发怒,不喜悦这话。我们今天借着第8节和第9节,重点分享一下嫉妒这件事。嫉妒在圣经里是神提醒我们次数很多的一个罪,非常非常多,旧约里反复有例子出现。最早的故事,就是约瑟的哥哥嫉妒他,特别典型,本来要杀他,后来把他卖了。还有该隐嫉妒亚伯,再往后就是扫嫉妒大卫,以法莲嫉妒犹大。在新约,几乎每一卷书信的劝勉,嫉妒都是单一提出来的。哥林多书加拉太书列举罪的时候,都讲到嫉妒,所以我们要先想一想,这样的一个罪为什么会给我们造成的伤害那么大?我们先看嫉妒的几个特征,第1个特征,假设我是嫉妒的那个人,我嫉妒的对象,可能是地上的每一个人。比方说,贪财贪婪这件事儿,只对有钱财,假设我今天看见一个穷人,我不会贪恋他的钱财,因为他没有。但我有可能嫉妒他长得漂亮。假设他又穷又不漂亮,我可能嫉妒他儿子考上了北大。所以我只要有嫉妒这颗心,嫉妒的对象可以是任何人,这说明我在哪里都可能掉进去。在我的生活里,只要我跟人在一起,我就会掉进去。这是嫉妒的第1个糟糕的地方,这是这个罪和其他的不同的地方。第2个特点,嫉妒是在里面的,不是显出来的,我是从里面出来的,我是藏在里面很深的地方,以至于到一个程度我自己都看不见,是眼瞎的。今天假设我杀了一个人,我最多包装自己说这个人该杀,但我不能否认我杀了他。假设我今天嫉妒一个人,我所做的是什么,我可能一个劲地攻击他,但我都不知道我在嫉妒他。如果你告诉我我在嫉妒他,我还会否认,嫉妒在里面就会导致我眼瞎。我可以嫉妒善人,也可以嫉妒恶人。圣经箴言里说,嫉妒在里面,是骨中的朽烂。嫉妒的第3个特征,它造成的伤害太大,它对关系是毁灭的,它甚至直接把我带到一个地步,我对他人造成的伤害是无可挽回的。现在我们回到圣经,一个一个看。先看第1个特点,箴言的24章,

箴言24:1

1

 

为什么要嫉妒恶人,因为你发现他行恶好像也没什么坏处,你也想去做对不对?嫉妒善人就更不用说了,我们刚才举的例子,约瑟的10个哥哥看见他就嫉妒,约瑟是没有丝毫做错的地方。所以你会发现,你只要有这个的嫉妒的心,就有可能什么人都嫉妒。嫉妒恶人的例子也很多,比方说箴言23章的17节,

箴言23:17

17 

 

所以,有可能嫉妒任何人,这是嫉妒的第一个特点。现在我们来看第2个特点,就是嫉妒是人心里面的,箴言14章,

箴言14:30

30 

 

嫉妒就像癌症进到骨头里去了,进到我们最里面深处的,对我们的伤害,就是你根本没办法把它摘出去。嫉妒的第三特点,我们看它带来的伤害,箴言27

箴言27:4

忿

 

说明一个人被嫉妒抓住了以后,它所带来的伤害是非常非常糟糕的,如果你是嫉妒,人都挡不住,挡不住到一个什么地步呢?大家觉得在地上最糟糕的事是什么?最糟糕的事就是把耶稣杀了,而耶稣被杀就是因为别人对他的嫉妒。我们看马太福音27

马太福音27:18

18 

 

这说明第一,该亚法这些大祭司的嫉妒,巡抚都能看出来,他们自己却看不出来,他们是眼瞎的,他们认为他们在捍卫神的律法。连一个外邦人,一个堕落败坏,如此糟糕的外邦人都看出来他们就是因为嫉妒,他们自己却看不见,因为嫉妒使他们眼瞎。这证明了第2点,嫉妒是里面的,渗透到骨子里的。还证明了第3点,嫉妒对当事人带来的伤害,你可能会犯你永远最不想犯的那个罪,就是杀了耶稣。杀了耶稣不是因为他贪耶稣的钱,不是以为耶稣做了一件冒犯他的事,都没有,他就是嫉妒。因为耶稣为众人所喜爱,人都到他那去。我们可以再读几个地方,新约的加拉太书521节就讲到嫉妒,哥林多后书1220节,哥林多前书的33节,腓立比书,提摩太书,提多书,雅各书,全部讲到了嫉妒。如果说有一个能和拜偶像和淫乱相提并论的我们的敌人,那就是嫉妒。但是这个敌人隐藏得很好,我们不太愿意去承认我们是受它诱惑和辖制的。

 

我们回到撒母耳记上的18章,在第7节和8节里,扫罗掉进嫉妒的坑,那我们怎么避免掉进这个坑呢?扫罗之所以会掉进这个坑是因为他不信。所以真信心,必然会带来一个结果,就是你看见神多过看见自己。嫉妒的起头,就是自己,因为想到的就是自己,扫罗如果他相信的是神,他愿意跟随的是神,那无论杀死千千和万万,他都会很高兴,因为是神得胜。但如果想到的是我,这个事情就不一样了,这是第一点。第二,扫罗没有感恩,这是从第一点衍生出来的,他不信他就自然会有后面这个结果。他杀死千千不是也应该感恩吗?因为神给每个人的恩典都值得我们赞美它。我们都记得那个著名的故事,神说我给你们1000两银子2000两银子5000两银子,5000两点人是赚了5000两,2000两的赚了2000两,1000两的是埋了起来。神没有说你这2000两的怎么只赚了2000两呢?神没有责备他,对他还是赞许。如果那2000两的去嫉妒那5000的,他就比那1000的还不如了。所以我要看见主已经给我的,不是看主没有给我的。那给我的东西已经足够我去赞美他了。主的能力大到一个地步,祂的丰盛大到一个地步,你只要想要祂都可以丰盛的给你,但是当我没有看见我有的,我就容易被嫉妒抓住。传道书说贪恋银子的,不以得银子为知足。如果我觉得我很知足,我怎么会嫉妒银子多的呢?这是第2个点。嫉妒有三个特点,我们就是看怎么样去胜过它,第3个就是你看中的是地上还是天上。神喜悦的就是你喜悦的。约拿单和扫罗就像两个极端,约拿单一看见大卫得胜了,他就高兴到这个地步,把自己的全部都给大卫,因为他相信神,神得胜了,他就很高兴。所以重要的是我到底看见的是什么?如果我看见的是天上的,那地上这一点引起我嫉妒的东西就变得很小,所以那个开关那个阀在哪呢?就是你的心到底交给谁?你的心交给主了,后面这一切就都顺了,你的心不肯交给主,就会走扫罗的路。所以虽然短短的18章,我们刚查到第9节,约拿单和扫罗就给了我们两条路。你把大卫看作神,你是走扫罗的路,还是约拿单的路,我们要好好选一下了,这两个是不能兼得的,没有中间路线。你若不把自己全然交给神,你总有一天走到扫罗的路上。大家不要觉得扫罗离我们很远,我们主要是没有扫罗那个能力,我们要有这个能力,我们做的事情跟他会差不多的。我们嫉妒,最多在心里,也许背后说点坏话,也就这样了,但是你如果能杀人,能以扫罗这样的方式杀人,我们也会做的,因为你有这权柄。扫罗选的这条路,就是我们不把自己交给神就会选的路,因为你想到自己,你就越想越愁苦,越想越不愤。想到神你就越想越开心,越想越满足,所以到第10节问题就来了,

撒母耳记上18:10

10 

 

我想告诉大家一个事情,就是我们心里做了一个决定之后,结果就是不可避免。我们可以做选择,但是我们不能选择选择以后的结果。这个律不可更改没法触动。不是因为神要击打扫罗,是因为他先选择嫉妒。我们要把第8节第9节和第10节的逻辑连起来,为什么只是在第10节发生这个事?因为扫罗先做了一个决定。扫罗第1次恶魔临到他,是他做了一个什么决定?我们回到撒母耳记上1614节,

撒母耳记上16:14

14 

 

这个我们原来解过,不是说神是恶的起源,这是很错谬的看法。是因为人的选择,人在自己自由意志里的选择。扫罗做的选择,是在第15章,他决定不听撒母耳的话,神九不再拣选扫罗做王。扫罗一共有9次选择不要神,每一次神都给出了命令,第1次让他等7天,他自己说不听,我要献祭。第2次让他把亚玛力人杀尽,他说不听,我要留下一些。两次悖逆的选择之后,它的后果是王保不住了,同时,圣灵离开他,当圣灵离开的时候恶魔自然就跟过来了,不可能有中间状态。所以是他自己的选择导致的结果。那现在结果在恶化,因为他又做了一个选择,就是他要把自己的心思意念交给嫉妒,这下麻烦了,因为这个的结果就是恶魔大大地降在他的身上。所以这是一个螺旋形的往下的过程,当我们远离神的时候,这个往下的过程其实是我在悖逆神的光的时候不停地选择说我不要,我选择要撒旦给我的试探,我不要神给我的光。我每做一次选择,我就往下再沉一点。头两次的选择,他往下沉的结果只是丢掉了王位,而从18章的第10节开始他做的这个选择,他要开始丢掉性命了。假设到18章的第8节为止,扫罗不选择嫉妒,他选择悔改,我不能确定他的王位是不是还给他,但是至少,他不会走到后面这种凄惨的结局。他最后死在仇敌手里,因为他做了选择,要把自己交给嫉妒。他要把自己交给嫉妒,不愿意交给神,恶魔就来了,它使得扫罗想要杀大卫,我们往下看,

撒母耳记上18:11-16

11 

12 

13  使

14 

15 

16 

 

我们看到11节大卫躲避扫罗两次,这是大卫用他的爱来光照扫罗。在那个时候,他有很多其他的选择。他可以逃,他可以反叛,他可以用一样的暴力来对待扫罗,因为他是有能力的,他并不是一个普通人。如果是我呢,我就算想对扫罗怎么样,我也做不了什么,大卫不一样,跟着他的人可多了。可是大卫选择了另外一条路,这很奇妙。我们前面看见对的选择的那个人约拿单,神就按下不表了,神来让我们看错的选择就是扫罗,这个很有意思,就是要让我们以此为警戒,不要跟着他,然后同时,在他的对立面就是大卫,就是神的形象。那神是怎么做的呢?耶稣基督是怎么对待逼迫的?原谅,用爱光照。所以在这个例子里,大卫的选择就是我们要学的榜样,就是当有人在逼迫你,你为那逼迫你的祷告,为仇敌祷告。同时,你把他交给审判主,你不要自己申冤,因为审判在主,申冤在主。你这样做就是把炭火堆在他头上,大卫是身体力行地践行了这句新约的经文。所以在18章,大卫的选择是躲避他,然后在这个过程里大卫还照常弹琴。这很难想象他是怎么做到的,扫罗要杀他,他会害怕,害怕的时候还能弹琴,还能把人从恶魔里带出来。这太奇妙了。大卫做的就和腓立比监狱里的保罗和西拉的唱歌是一样的。保罗和西拉刚被打了一顿,背上可能还在流血。他们唱歌到一个地步,监狱能够全部打开。这个是真心显出来,他不是在唱愁苦的歌,他在唱赞美主的歌,发自内心的赞美主。该亚法在密谋害死耶稣的时候,耶稣在救他。因为该亚法的罪耶稣也为他在十字架上付上了代价。犹大在密谋卖主的时候,耶稣在救他。扫罗拿枪要刺大卫的时候,大卫在弹琴把恶魔赶跑,这是一个很优美的画面。大家注意到一个很可惜的事实,扫罗很努力的要杀救他的那个人,我们千万不要做这种事。我们在生命里因着嫉妒,因着其他的罪要伤害的人,如果那个人是一个义人,一个属神的人,那我想告诉你,一般来说他就是神兴起给你的拯救。这是一个很悲哀的事实。因为神很想让你看见祂的样子,就任凭你去逼迫祂,让你看见神是怎样地用这个光来照你。这就是大卫和扫罗在那一刻发生的事。大卫为什么要躲两次,躲一次就可以跑了的,琴可以不要了,为什么要给你弹,因为是要救你来的,你被恶魔捆住了没看见吗?你在胡言乱语没看见吗?但大卫知道,他的琴声是可以医治扫罗的。我们回到1623节,

撒母耳记上16:23

23  便

 

我们很难想象这样的事情,就像一个医生在给你开刀。你在干嘛呢?你在用刀捅他。然后他边躲你,边要给你开刀。我们要很清楚的知道,我们的仇敌其实是我们自己,不是神差来帮助我们的那一个人,不是神差来把我们的罪性指出来的那一个人。我们可能会因为嫉妒,会因为恼怒,想要把他赶跑,想要杀了他,但神恰恰用这样的方式想要救我们。扫罗在这样的过程里越变越黑暗,他越来越进到黑暗里,因为他把光都掐掉了,神兴起的光再一次被他掐掉。这是第3次了。前面两次神是借着撒母耳把光,把清楚的命令给他,他都拒绝了。第3次神是借着大卫的见证来给他,他又不接。我们继续往后看,他不但不接,他还在想办法杀他。从1216节,圣经讲了两遍,耶和华与大卫同在。这两遍是在告诉我们,大卫的能力是从他对神的信心来的。而扫罗的悖逆,是因为他不信。所以最初的那个源头,那个起点,是一个选择,我到底要什么?我是选择要主?还是选我自己?我那顶王冠到底戴在谁头上?是戴在我自己头上,还是戴在主的头上。扫罗选择戴在自己头上,圣灵就离开他了,大卫选择全部交给主,他就做事无不精明。这是个非常有意思的道理。我们总想在地上有很多果效,不管做什么,总想看见好的结果,殊不知,我们若不按照信心的路去走,不管我多么努力也是走不好的。我们继续往下看,

撒母耳记上18:17-19

17 

18  婿

19 

 

到这里扫罗又换了一个方法,他说,我不好亲手害他。在第10节那次,他是完全被恶魔抓住了,他控制不住,到第17节这次呢,他开始用一些诡诈了,不是说他到17节变好了,而是变得更坏了。一个直接用刀杀人的,和一个用诡诈杀人的,哪一个更坏呢?后面那个,因为第1个他只杀人,第2个,他又诡诈又杀人,犯两种罪。所以到第17节不是扫罗变好了,是更糟糕了,糟糕到一个地步,他居然利用自己的女儿。我们经常说我们做父母的对孩子很好,甚至肯为他去死,献上生命都可以,扫罗演给我们看的好像不是这样的。其实这是很客观的,我们的确不是我们想的那么好。承认这一点,我们才能变得好,不承认这一点,结局就是跟扫罗一样,扫罗被这样东西抓住到一个地步,其他什么都不要了。他被嫉妒被杀死大卫的心,这样的念头抓住。大家想一想我们今天可能这个念头不是因为嫉妒,不是要杀死大卫这样的念头,可能就是我很爱钱我很贪财,我想要更多的钱,到一个地步我家也不要了,孩子也不要了,可不可能呢?大家不要觉得这样的事情离我们很远,在神那里贪财和杀人有什么区别?没有什么区别。在这里扫罗要用他的女儿做诱饵,很糟糕的。大卫的回应也很有意思,我是谁,我是什么出身,我父家在以色列中是何等的家,岂敢作王的女婿?我想问大家,大卫是真心的还是虚假的?是真心的,大卫很谦卑。大卫不是因为他不愿意做扫罗的女婿,因为扫罗要杀他或者别的任何事,他就是因为他认为是王是神膏抹的,这个身份就是尊贵的,作王的女婿这个身份就是非常尊贵的,他觉得不配。这真是很蒙福的态度,大卫不会嫉妒,他觉得自己不配,怎么会嫉妒呢?觉得自己配才会嫉妒。如果扫罗知道自己不配做这个王,他看见一个大卫很配,他会说主啊,要不现在就换吧。所以摩西在神叫他去给以色列人立法的时候,他总说我就不行,我怎么管得住他们呢,到一个地步他说你爱找谁你找谁吧,我就不能做。所以神为什么没有因此就击打摩西,让他就死了呢?因为神知道摩西真的知道自己不配。我们怎么能看见神的旨意,怎么能得着神的祝福呢?我真知道自己是不配的。我们怎么配呢?我们在这地上本来配的是审判。所以扫罗和大卫的区别就在这里,扫罗觉得他很赔得,所以他就想方设法把那个他觉得不配的人要杀了。相反,大卫觉得自己不配得,所以他反而躲过了扫罗的计谋。第19节是扫罗羞辱大卫的方式,他把女儿最后 。但这时候,神却使得这事没有结束,我们继续往下看20节,

撒母耳记上18:20

20 

21  婿

22  婿

 

这个事情,挺悲哀的。我们人被罪抓住的时候,我们都不知道自己在做什么。他

应该知道这是牵涉到他孩子一生的幸福。扫罗用他的女儿并不是为了女儿的幸福,而是要用他的女儿来杀死他未来的女婿。他并不是因为看到大卫很属神,所以他巴不得他的女儿能嫁给他。扫罗想的是你今天嫁给他,如果你明天能把他杀了就太好了,才是我的女儿,这是扫罗的想法。所以在这儿,扫罗这颗心,让我们看见一个不是很愿意看见的画面,就是罪的本相到底有多残忍。我们真的要恨恶罪,神让我们看见这些的目的是让我们明白谁才是敌人,敌人不是不给你发奖金的老板,敌人是我自己里面的罪性。我们看22节,扫罗这一次,比前一次更糟糕,他知道大卫前一次已经说了他不配,所以第2次扫罗还告诉臣仆也去和大卫说。所以人在罪中,一方面他越做事情越糟糕,另一面,人在神的信心里经历的试炼越来越大。扫罗第1次对大卫说,面对扫罗,大卫可能会觉得我要好好回答,忠于本心。但现在是一同在王的家共事的,他说的话你可能会觉得有道理,那大卫会怎么回答呢?23

撒母耳记上18:23

23  婿

 

大卫的回答和第一次18节,一模一样,他就是在讲一个道理,我不配。所以我想跟大家分享一个道里,神怎么让我们去把福音给出去?大卫就是在传福音,在传给臣仆。大卫这个光之前只照到了扫罗,在这一次照到了臣仆。假设我就是一个臣仆,我也没被扫罗嫉妒,我也没得救,我就是很努力地在为扫罗打仗,我跟大卫关系很好,扫罗跟我讲了以后,我就去见大卫,我讲完以后大卫的这个回答,会让我今天晚上内心深处产生很深的搅动。这就是见证了,这就是福音。我们怎么能把福音给出去?就看我是怎么活出来的。我真的信吗?我在王面前说我是贫穷卑微的,如果我在臣仆面前说是啊,这倒是个机会,那怎么可能成为合神心意的人呢?大卫对臣仆,对扫罗王都是一个态度,就是谦卑,就是觉得自己不配得,因为这是一个事实,不是我的托辞,我真的这么看,我看见这是一个事实。

撒母耳记上18:24-26

24 

25  使

26  婿

 

很有意思的翻转,我们花点时间来解释。25节的时候扫罗想了很诡诈的办法来杀大卫,比之前用枪刺还要糟糕。他想用敌人的手来杀了大卫。还加了一句话,好在王的仇敌上报仇。但是圣经作了一句解释,扫罗的意思是要大卫丧在非利士人手里。扫罗讲这句话,他不是真心,但是这句话本身却是对的。这样的事情很多。耶稣时代,那些法利赛人他们讲神的律法,对不对呢?当然是对的,但是他自己却不要。今天不在乎我说什么,在乎我愿不愿意把神接进来。所以大家不要去羡慕讲台上的人,讲台上的人他自己要负的责任要大得多,他愿意做吗?他真的是这么认为的吗?还是他其实就是像扫罗一样,其实有其他的想法?这是他跟神要付的责任。但是我们听的人就很好了,我只管听,我听了我只管做,这就是大卫了。大卫说好的,大卫就欢喜作王的女婿。前面不想作王的女婿,现在为什么想呢?因为大卫相信神,他要为神征战去杀灭神的仇敌,所以大卫心里装的是神,这就是原因。我们再多说几句,看一下这个过程,首先当他觉得自己不配的时候,他所在的位置,只是扫罗想让他做王的女婿。现在王说,你要去把王的仇敌杀灭,以色列王的仇敌,就是神的仇敌,当大卫听到这件事以后,他觉得就有意义了。他喜悦的是成为神的器皿,他之所以会说我愿意作王的女婿,是因为做女婿可以成为神的器皿,我愿意我想要做。每一个神的孩子,我们觉得自己不配,然后我们等神,等神告诉我们可以做什么。如果我今天说主啊,我不配,所以我什么也不做,这不是谦卑,这是骄傲。我们想一想,一开始摩西说,我不配我做不到,直到神说我给你亚伦,摩西就去了。如果摩西这时还是说你愿找谁就找谁,我坚决不去,这就不是不配了,这就是骄傲了。所以在这个过程里,它告诉我们的道理是我们先要确知这件事是不是出于神的,若这件事不是出于神的我就不做,因为我的确不配。若这件事是出于神的,不管这件事是作王的女婿还是去给以色列人传福音,还是去打非利士人我都做,因为是神告诉我的。大卫是非常合神心意,他喜悦这个身份是因为他喜悦神在先。我们做地上的事情的时候是不是因为我喜悦神在先呢?无论这件事情是我地上的生意,工作,家庭里的职份,还是是教会的服事,一切的一切,我若不是先是喜悦神给我的旨意在先,我看见的任何都会成为我的网。大卫成功的跳过了一个网,就是王的女婿这个标签。这个标签可以是牧师,可以是传道人,这些标签都很吸引人的。可是我们要这个标签有什么意义呢?这件事情如有意义只有一个原因,就是神让我去做就有意义了。让我去扫地我也很开心,让我去讲道我也很开心,让我去杀非利士人我很开心,让我去收拾战利品,我也很开心。反正只要是主让我做的我就开心。所以重要的不是做什么,重要的是是神的旨意吗?所以大卫就开始喜悦了,我们在前面没看见大卫有任何动作对,没有,他什么坑都掉不进去,因为他只定睛在神的旨意上。神的旨意一来,他就不等了,26节最后日期还没有到,说明他不是被迫的,不是因为王命令我去做,而是我听见我就很高兴,我就想去做。就好比约拿单,听见大卫的事他就很高兴,他也不去问他爸,他直接就把自己的东西全给了大卫。大卫一听见是杀神的仇敌就很高兴。往下,

撒母耳记上18:27

27  婿

 

大卫杀了不是100人,是200非利士人。所以大卫不是因为要娶这妻子,他心里的动力从哪里来?从杀神的仇敌,为神征战而来。扫罗的条件是杀100人,大卫多杀一个人都是多一份危险,杀200仇敌,因为是神让我做这件事情,我很喜悦。叫我扫一条街,那我去扫两条街。神说你陪仇敌走一里路,那我陪仇敌走两里路,对不对?人要我的内衣,那我连外衣也一起给他。如果我里面是因为律法,我就做不到这一点,我里面就是喜悦神,这事就能做得到了,而且很自然,这里都没有讲任何的情节,大卫怎么杀的,遇到多少危险,都没有讲,因为这些事都是神做的。因为神让他做的事就这么很顺利,如果他自己为了要娶米甲而去打非利士人,这个仗可能就打的有点艰难了。

撒母耳记上18:28-30

28 

29 

30 

 

这几节在讲一个道理,在罪中的人螺旋形下沉的过程中,他是越来越惧怕,他越是用自己的方式越是不能解决问题。越不能解决问题他就越惧怕,他在原来的罪中就越陷越深,相反的,那选择跟随神的,他的名越来越被人尊重。使人升高使人降卑,全都是神的工作。在人看来扫罗是一个有计谋有勇力的人,结果他每一次都做不到。所以我们不在乎我们自己想做什么,在乎我们想不想跟随谁神。我想要做的那件事情,如果不是出于神的,无论我怎么努力都成就不了,我想要做的事若是出于神的。你会在这些事里越来越有希望。相信神,相信神的安排总是最好的。我们有很多的事情看不见,我们太有限了。

 

整个18章有两条清晰的脉络,一条是约拿单和大卫的选择,一条就是扫罗的选择。扫罗的选择就是相信自己,却走进越来越深的黑暗。愿我们每一个人都能明白神是怎么样的神,愿我们都能跟随祂。

 

我们一起来祷告,亲爱的天父,谢谢您给我们这样宝贵的真理。我们真的不想陷到各种的试探里,无论是嫉妒还是诡诈,我们不想走扫罗的路,我们想像约拿单那样把自己的一切交给你,想像大卫那样,就按照您的话语行。愿我们能够坚定在主里的信心,常怀感恩的心走那每天在地上的路,主啊,求您使我们每天都有更新,每天都从里面生出那赞美,每天都按照您的话语行,感谢主,祷告奉主耶稣基督的圣名。阿门!

 

 

您没有评论权限

搜索

相关文章

登录