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撒母耳记上19章:扫罗图谋杀大卫


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我们上次停在了撒母耳记上第18章,撒母耳记是故事性非常强的一卷书,人物很丰富,故事的细节也非常多。所以我们查考这些经文,可以很好地把它应用在我们自己身上,我们和我们身边的亲人,我们跟主的关系,神是怎样的神,神在这样的环境里是怎样带领人的,这些问题都可以在撒母耳记找到一些对应的例子。所以撒母耳记是一个宝库。有的时候我们读新约,读到一个圣经的原则,尤其是书信,有很多属灵的原则,我们怎么在这个原则上找例子呢,最好的方法,首先去圣经里找。用圣经的故事来证明神的道是最直接的。当然在我们今天的个人的见证里也能进一步得到验证,但是如果我们对圣经足够熟,圣灵会带着我们想起,原来有这样的例子。所以从19章,我们还是会继续这样的查考。

故事到18章,扫罗就开始非常强烈地逼迫大卫。前面我们看见扫罗甚至想用自己的女儿来做一个筹码,计谋杀了大卫,这是非常令人痛心的。但是,大卫有神的看顾,而大卫的心一直就在神身上,所以当他听说要去打神的仇敌,要为了神的名征战,他就很高兴。所以与其说他喜欢作王的女婿,不如说他喜欢做神的儿子,会更准确一点。他想要荣耀神的名,所以他就去了,他在神的看顾下杀了200非利士人,然后他就娶了扫罗的女儿米甲。这就到了18章的结尾,我们看19章,

撒母耳记上19:1

1

 

我们先看第1节,约拿单的形象又开始丰富起来,在18章我们讲到了约拿单的形象,在今天的我们,就是一个愿意把自己的腐败堕落的王权,权柄交给神的形象。我们每个人都是自己的王,我在我的人生的宝座上坐着,我们的王冠是亚当犯罪堕落以后传给我们的,是会朽坏的。约拿单的王冠是他父亲传给他的,扫罗是不属神的人,所以他的王冠也是守不住的。约拿单是认识耶和华的,所以他决定要把我的一切交给大卫,大卫是神的预表,就像我们决定把我们的一切交给神,所以约拿单是一个非常属神的形象。到19章的第1节,他又做了一件事,就是他不愿意按照他的父亲的话去行。我们今天先解决第1个问题,约拿单的父亲扫罗是他的权柄,那么权柄告诉他做一件事情,他该不该做呢?这是一个问题,我们到底什么样的情况下该听,什么样的情况下不该听。圣经有个很清楚的原则,就是我们要顺服在上掌权的,包括地上的政权也包括我们在个人生活中的权柄。比方说,对孩子来说父母就是权柄;对妻子来说丈夫就是权柄。对我们个人来说,可以是公司的老板,可以是教会的牧者,这些都是权柄的例子。罗马书13章讲得非常清楚,对地上的权柄,我们要把当得的尊重给到他,他不是空空的佩剑。约拿单的父亲同时也是王,所以无论从哪个角度来说,扫罗的话约拿单都应该听的,但是显然在这里,第2节和第3节,他做了另外的选择。就是他选择一定不杀大卫。他并不是说,我先听听我爸的想法,最后我再做决定,而是已经决定了一定不杀大卫,然后才会有2节和3节这番对话,他是先保证大卫的安全的前提下,他才去和他爸有些交流。所以他的决定就是我不要听我父亲的。那么什么样的话是不能听的呢?就是悖逆神的话不能听。我们顺服地上的权柄有一个界限,就是不能悖逆神。比方说地上的权柄不让我去聚会,不让我读经,这是不可以的。或者反过来,让我去杀大卫,让我去撒谎,让我去做显然违法神的律法的事情,那我该不该做呢?不该做。所以我们首先面对的是神的原则,这是第一位的,与这个原则不冲突的前提下你才去顺服地上的权柄。所以我们首先要明白神的旨意是什么,我们看一下使徒行传,

 

使徒行传4:15-20

15 

16 

17 

18 

19 

20 

 

这一段的背景是彼得和约翰被抓到犹太人的公会,这些犹太官长想要叫他们不要讲神的道。这些人是彼得和约翰的权柄,因为他们是整个犹太人的领袖和官长,彼得和约翰是普通民众,正常情况下,他们是要听官长的,比方说如果献祭,牛羊该用哪一种,都是该听他们的。但是问题是,不是这样的命令,而是命令他们不准再奉耶稣基督的名对人讲论。1920节就是彼得和约翰的回答,是我们要学习的。大家可以把1920节划下来。所以,是听从神,不是听从人。我们若是有明确的从神来的命令,我们就要先按这个命令行。我们有时候会受一种试探,就是当我们要做一件神不让你做的事情的时候,你又会试图去地上的权柄那里寻求支持。如果约拿单的里面有一点想要做王的心,他会去杀大卫,然后他会说是我爸叫我杀的。就像比拉多下令杀耶稣,最后洗个手说跟我没关系,但是神一样会向彼拉多讨杀耶稣的罪。约拿单之所以是一个如此好的形象,是因为他里面先做了一个决定我就是要神,我坚决不做悖逆神的事,这个时候他才能分辨他父亲的话到底是不是该听。他里面只要有一丁点想要享受这个王位的诱惑,他是没办法躲过去这个试探的。扫罗让他杀大卫,也是扫罗对约拿单的。他愿意做那个恶,为约拿单铺好前程。你愿意要这样的地上的亲人吗?这样的情形在我们的日常生活里太常见了,你经常会碰见这样的亲人,他爱你,他为你考虑到一个地步,会用犯罪的方法,用得罪神的方法来爱你。这就是19章的主题,19章后面有一个很大的篇幅讲米甲,米甲是我们今天后半段的一个主要人物,米甲是非常像她爸的,很可惜。不同的是她爸是要杀大卫,米甲是要保护大卫,因为她很爱大卫,你在地上对谁好,对谁不好是你的选择,但是你到底要不要听神的,这个是最重要的问题。米甲和她父亲都不听神的,约拿单则完全地站在神这一面。所以我们总是要小心一个情形呢,就是我们只问亲疏,不问是非,这是很大的问题。只问成败,不问是非,是我们很容易掉进去的一个陷阱。我们总是要把神的话放在第1位,这个是绝对的,是特别特别重要的。大家可以想一想,彼得认出耶稣是基督,耶稣夸奖他说,这个话不是你说的,是天上的父给你,你是有福的。而几分钟后彼得就拦着耶稣不让他上十字架,耶稣就对他说,撒旦退到后面去。大家都记得这个很著名的故事。彼得为什么会拦着耶稣?他完全听见了耶稣的话,耶稣讲得很清楚,他要被人苦待,他要被交在祭司和文士手里,他要被杀死,而且三天后复活,他讲的非常清楚。彼得听见了,但是不接到心里去。我们要记住一个事实,就是神说过的话,就是确定的意思。他说我要上十字架,他就是要上十字架,彼得心里不愿意这事发生,所以虽然听见,但是并没有接到心里去。神说过的话,我们总是要接到心里去,因为是绝对不会更改的。我们很多弟兄姊妹读民数记巴兰的故事的时候,为巴兰叫屈。巴兰不是在问神么,然后神让他去的,为什么神又不高兴了,又说你不要去了,不是的,神回答了一次,让他不要去,神回答一次就足够了。孩子如果问你,说我能去交一个坏朋友吗?你回答可以。他再一次来问你,你会改变主意吗?你不会的。我们到神面前,说我能杀人吗?神说不可以,我说是我爸让我杀的,他不但是我爸,他还是王,他让我杀,我可以杀吗?不可以,从永远的过去到永远的未来都是不可以,这就是神的道。

 

这就是我们第19章第1节要学习的。我们总是要学约拿单,他里面的心干净到一个地步是真的没有受王位的试探,他才能做这个决定。我们看第4节,

撒母耳记上19:4-5

 

约拿单在4-5节,有一番对他父亲的劝告,这也是一个非常模板式的劝告。因为他做到了几个很重要的点。第一,他指出他父亲的问题,流无辜人的血自己取罪。这是非常准确的,非常非常准确。我们很多时候,因为亲情或者别的原因,我们不是很很勇敢地把对方的问题指出来。第二点,约拿单非常的有爱和怜悯,他有神一般的舍己的爱和怜悯心。他非常尊重他的父亲。我们很多时候很难兼顾两者。有时我们做到第一点,勇敢地指出了对方的错误,但是没有爱和怜悯的时候,别人就会觉得你在责备他,你在定罪他。这个是很糟糕的。我们用一个不合神心意的方式去讲一个真理,最终的结果是使人与神越来越远。约翰福音讲的很清楚,耶稣来,不是来定我们的罪的,是要让我们因他可以得救的所以我们总是要把真理放在爱的器皿里给出去,要把真理放在爱的话语里,爱的心里,爱的态度里给出去,这才是一个真正劝人悔改的对的服事。我们有时不够勇敢不能直接让对方明白错在哪里。有时,我们心里开始在定罪,所以就没有办法把真理在爱的话语里给出去。约拿单是真的明白神的心,当他明白神的心之后,他就知道扫罗在做一件极其悖逆神的事。他完全可以责备扫罗,但他没有。约拿单给我们一个极好的榜样,我们常常在做福音工作的时候,对着家里的亲人就是约拿单的身份。比如一个妻子要把福音给丈夫,一个儿女要把福音给父亲,就像约拿单这样。约拿单是怎么做的?他是用爱的话语要把扫罗带回到真理里,然后他是怎么帮助扫罗醒过来的呢?他让扫罗去想以前是怎样的,因为大卫以前杀敌人的时候扫罗并没有不开心。所以约拿单是用一个非常智慧的方式把扫罗的嫉妒给显明了,因为扫罗杀人是一个结果,是他犯的有形的罪,罪会给他带来审判。但是,他灵里的那个罪的源头是嫉妒,如果约拿单直接说你是嫉妒,扫罗是不会认的,因为他自己看不见的。所以约拿单提醒扫罗,他说大卫 ,父亲你那时很高兴的呀,现在大卫还是那个大卫,你为什么要杀他呢?这就叫与神同工,这样的话语,再配合圣灵在在扫罗的里面告诉他,你因着嫉妒,想要杀大卫。这个工就做得很立体。

 

我们也会经常经历这样的事,我们在与亲人讲福音的时候,你一定要知道,不是你独自在作工,圣灵在带着你做工,圣灵也在听的那个人里面做工。圣灵带着我讲,圣灵也带着他的心,让他为罪为义为审判自己责备自己,两面一同匹配,这个人就容易醒过来。所以我们总是把一切荣耀都归给主。扫罗一共有9次神不断地用光光照他。前面有两次是撒母耳,第3次是大卫用自己的舍己的行动来光照他,18章的10节到13节,而这一次,神借着他的儿子用非常准确的智慧的话,以及非常友爱谦卑的态度,来光照他。45节短短的两节,是一个给家人传福音,给家里的权柄传福音样板。我们再往后看,

撒母耳记上19:6-7

 

我们可以看到约拿单的服事有果效,而且是非常明显的。因为扫罗已经被推到了不能否认的处境,就像他背对着墙,前面就是光,他已经不能否认。所以在那一刻他就说,我并不杀他,而且他指着永生的耶和华起誓。而且他是指着永生的耶和华起誓嗯,我们今天先解决的第一个点,是扫罗并没有真的悔改,扫罗不是得救了然后又失丧了。扫罗从来没有得救过。那为什么他会指着耶和华起誓,说我不杀他呢?我们嘴巴上所说的,不等于我心里所要的,这是我们要小心的。我们读出埃及记的时候也会看见的,埃及法老,在灾难全国遍地的时候,他也会哀求神说,我错了,这回你真的饶恕我,我真的错了,我有罪。这些话人在环境里是会说的,但不等于他真是从内心改变了。他甚至会发誓说我就是已经改变了,但是或不是是心来决定,不是嘴来决定。这就是为什么,我们不能以一个人所说的,甚至他有没有受过洗这样的外在,来判断一个人有没有得救。你只能把这件事交给神,只有神和他自己知道。扫罗和约拿单最大的区别就是,约拿单干净到一个地步,他里面完全没有王权对他的吸引之力。而扫罗里面挣扎到一个地步,他始终甩不掉王权对他的捆绑。他最终的选择就是要地上的王权,就是我要我自己做主,我不要神的道。虽然他都明白,每一次都是神在对他说话。但是他的选择就是我不要。因为我要的那件事情,如果听神的,我就会受威胁。因为他要做王,他怕他的百姓跑了,他就勉强献祭。他怕他的百姓不高兴,他就留下一些牛羊给他的百姓。我们总是要在神面前问自己一个很严肃的问题,到底最重要的是什么?我们会面对一个环境,神要开始显明我这个信心。扫罗在撒母耳两次对他传神的话语时,他已经显明了他心里要的是什么。所以我们的结论就是扫罗没有得救,他在第6节的这个话是当他被圣灵带领着大光照过来的时候,他无处可躲藏,他只能这么说。后面扫罗还有这样的例子,大卫可以杀他却不杀他的时候,扫罗又是被一个大光照的无处躲藏。扫罗实在是一个很悲哀的例子。我们看见光的时候,我们要知道是神希望我的心里做决定,不是嘴巴上,不是我外在的行动上,这些都不重要,重要的是我里面到底要什么?我要祂,还是要世界。第7节,看起来危机暂时过去了,神借这样的方式,使得大卫能够躲过扫罗的这一次迫害。往下,

撒母耳记上19:8-10

10 

 

这是第5次大光照扫罗。大卫在这次和上一次几乎是做了一样的事情,扫罗要刺他,他却在为他弹琴,这是极大的光。因为大卫是为了主在做这件事情,我们后面就会看见大卫是什么样一个形象。大卫是全然的,按照神的话去行,他不是为了人做这事的,所以他不在乎人怎么看。人说他好他也不受试探,人说他不好他也不被冒犯,人拿枪捅他,他还继续做,因为他是在为主做。扫罗是个勇士,他能把枪刺到墙内,这力量不是一般的,他的面目狰狞到一个地步,可以说是完全丧心病狂,而大卫一边躲避他,一边弹琴,就是这样一个画面。大卫这个光和上次一样,再一次的照扫罗,大卫并不是因为他是被冤枉的,他是被攻击的,他就开始咒诅扫罗,他就开始反抗,完全没有。甚至没有任何记载讲他到神面前去抱怨。大卫这样的光在后面还有两次显明给扫罗。我们学习大卫这个形象,就是我们做一切事,为的是神,是因为神给我的命令去做的,我做了我高兴,是因为我完成了神给我的工作。所以耶稣给我们最好的榜样之一,就是他凡事以父的事为念。他总是要行全父的旨意。所以神让我们做什么我们就做什么,我做了就高兴,不是因为这件事情的果效好或不好,而是我做了,我完成了神的心意我就高兴。大卫就是这样。我面对神才会生出爱众人,爱弟兄姊妹的心,我如果直接先面对弟兄姊妹和人,我无法直接生出来,因为我里面没有。我对着神,神的活水就到我里面来了,然后我按照神的旨意行,我自然就可以把这个活水给到弟兄姊妹和众人,这就是舍己的爱,所以爱神爱人一定是爱神在先。大卫就是这样,而扫罗正好相反,扫罗把人放在一切之上。老罗是一个最在乎人的一个君王的典型,典型的今天的政客的例子。扫罗和大卫走了两个极端,扫罗的心被人抓住,他就想方设法要把大卫杀了,因为他被人的评价抓住,他想要这个王位。所以扫罗再一次地用尽全力去刺大卫,大卫逃走了。弟兄姊妹,所有这一切,神的手都在看顾。并不是因为大卫有多厉害,而是因为神一直在保守。从头到现在你没看见大卫输过一次。而要杀大卫的就没赢过一次。这不是人能做到的。我们读路得记,读以斯贴记,都会看见神看不见的手,每时每刻都在做。这就叫你先求神的国神的义,其它的就加给你。其他的,包括你的衣食住行,当然包括你的安全。我们往下,进到今天后半部分的重点,

撒母耳记上19:11-17

11 

12 

13 

14 

15 

16 使

17 

 

米甲的形象在这里出来了。米甲是扫罗的女儿,在前一章有交代,她非常爱大卫。米甲的这个爱,是人的爱,不是神的爱。和约拿单爱大卫,是完全两个概念。有意思的是虽然扫罗想杀大卫,他的孩子们都爱大卫,约拿单是用舍己的爱,米甲是用人的爱。我们先看一下米甲的结局,这个背景大卫把约柜运回耶路撒冷了,大卫非常高兴,在众人面前一直在极力跳舞,因为他很喜悦神的约柜回到耶路撒冷,

撒母耳记下6:20-23

20  耀

21 

22 

23 

 

我们把前后这两段拼起来看,我们可能会为米甲喊冤,因为我们都是人,所以我们的肉体,一开始总是会觉得米甲一开始救了大卫,后面这里也没说啥啊,只是说了点自己的意见,最后这后果很严重。不是这样的。米甲不认识神,她跟她父亲一样,她不要神,她只是做了一件在她的爱里她想做的事,只不过在这件事里她救了大卫,但是她里面跟神没有任何关系,这就是最悲哀的地方。在我们刚才读的那一段撒母耳记下6章,当她看见她的丈夫在众人面前跳舞的时候,她觉得实在是非常的羞耻,因为你是王啊,众人要尊敬你,所以她的想法和她父亲是一样的。不明白人在人面前的尊贵是因为在神面前的谦卑而得来的。人尊重你,只有一个原因,就是你真的向神谦卑,否则的话,那样的尊重都是不可持久的,都是会消亡的,因为只有神才是从永远到永远。所以米甲的爱,我们要分辨一下。在新约里,有这么一个例子,马太福音10章,

马太福音10:40-42

40 

41 

42 

 

我们有一个疑问,米甲至少救了大卫,她不得赏赐吗?所以上面的经文里讲了赏赐的原则是什么真正的赏赐从神来的赏赐。这就意味着,我是因为基督的名做的一件事神才悦纳。不是这件事本身,是我里面的动机。我到底为什么做,这个才是被神悦纳的理由,这个才是我得赏赐的原因。我因为先知的名接待先知,我得的是先知的赏赐。我们再看一下反面的例子是什么?

马太福音6:16

16 

 

这在讲什么呢?假设我是个耶稣时代的法利赛人,今天我禁食,我把自己的脸搞得黄黄的,很疲惫的样子,然后我去教会,然后你们都夸奖,给我鼓掌,让我坐在首位,我也很高兴,我得了什么赏赐呢?我得了你们的夸奖,我得了坐在首位的赏赐。因为我要的就是这个。米甲得没得赏赐?得了。她得了大卫,她要的就是大卫,她不要大卫的神。她可以用得罪大卫神的方式来得到大卫。我们不要把人的爱太美化了,这是属地的。如果你为了人的爱,夫妻间的,父母对孩子的,你为这样的所谓的爱去得罪神,这就不是爱了,这是罪。你要得的神可能会给你,但是你失去了天上的赏赐。另外一个人,那个因为基督的名,给别人一杯水喝的那个人得了赏赐,天上给他记下来了。

 

我们回到米甲这个例子里,我们看看米甲做了哪些事情。我们一开始就看见米甲救了大卫,这是事实。但是米甲还干了一些事,第一,她家有神像。神像不可能是大卫的,只有一个可能,就是米甲的。这神像还不是一般的,它不是我们没信主的时候,家里摆的小塑像什么的,这个神像有一个人那么高,她可以把这神像放在床上,冒充大卫躺在那里。这么大的神像,米甲对它的感情应该是非常的深了,愿意拜它的心也是非常重,这是第1个问题。第2个问题,米甲撒谎,张口就来。她先是用神像假冒大卫欺骗她爸爸,然后又撒谎说大卫逼迫她放走他,不然就要杀掉她。这显然不是事实,相反的是她告诉大卫要跑,因为她很喜欢大卫,她不想大卫死。她撒谎,同时她真的知道她爸是怎样的人,所以她这么说她爸就相信了。米甲和她父亲一样,非常清楚地知道大卫的神,也非常清楚地选择了不要。但是,她选择要大卫。我们思考一下,她要大卫,不要大卫的神,她能得救吗?她不能。她只能得一样东西,就是因着大卫而来的遮盖,或者说因着大卫而来的神的祝福。我们看一下哥林多前书,

哥林多前书7:12-14

12 

13  14 

 

成为圣洁不是得救的意思,重生得救,只有一个方式就是信耶稣基督,并他钉十字架的真理。所以耶稣是唯一的道路,真理和生命。我要得救,就一定要相信我是个罪人,我恨恶罪,我相信他为我所做的赦罪的恩典,并且我要接进来,这是得救的唯一的方式。不能只因为我信了,我的妻子孩子就都得救,圣经没有这样的说法。那为什么这里讲成为圣洁,因为配偶会因为神的祝福而蒙福。上帝分别为圣的时候,祂是按照一个家庭来做的,假设夫妻双方在结婚的时候都不认识神,那总有一个先得救,神就把得救的那个人从世界里分别为圣出来,为要教导他,祝福他,神分别出来的范围是一个家,不是这一个人,而是把恩典的范围扩大到整个家,这就叫因此成为圣洁。我们回到撒母耳记上,米甲没有选择大卫的神,所以他没有得救,但是他选择了大卫,她得着了因着大卫而来的祝福。所以扫罗的家,除了约拿单的后裔米非波设,还有一个能算得上某种程度得到神的祝福的,就是米甲。原因就是因为米甲嫁给了大卫。而其他的人都比较凄惨,因为扫罗得了咒诅。所以你可以看见这个分别为圣的界限。即便如此,我们刚才读到的撒母耳记下,米甲最后的那个结局是因为米甲说大卫做错了,她愿意持守她所信的,而大卫那样敬拜他的神是很羞耻的,即便如此神的手也是非常轻的,也就只是她一生没有儿女。回过来,我们再看整个米甲的这个形象,她是一种什么样的人呢?她会因为地上人的原因,喜悦神的孩子,但是她不喜悦神。因此,她能得到的只是地上有限时间里的祝福,而且是因为她所爱的人而给她的祝福。她得不着声,她在永恒里的结局还是很凄惨的。这给我们今天的启示是什么?今天,我们的亲人很多是不得救的,我们该怎样对待不得救的亲人?我们要怜悯他,我们要相信神在祝福他,但是,他若不自己接受救恩,他要走的就是米甲的路。盼望我们没有信的亲人,不要走米甲的路,她是看见了光的,她是有恩典在身上的。我们很多的家庭都是这样的,神因为要祝福祂自己的孩子,把这个祝福的范围扩大到整个家,神要祝福祂的孩子和他所有的家人,神都在祝福,都在因此使他们圣洁。我们该怎么办?我们要为这些亲人的得救祷告,求主使他们真的谦卑,不要只接受我们,而不接受我们的主,米甲就是一个很可惜的例子。我们最后看18-24节的这个故事,

撒母耳记上19:18-24

18 

19 

20 

21 

22  西

23 

24 

 

在解这段之前,我再补充一句,关于米甲。我们真的不能保证我们的亲人都得救,因为是他们自己都选择。但是我们要知道神的爱显明在哪?神会使他们在还活在地上的日子,得着他所想要的祝福。不要神的人,他一定是要世界的,他一定是要他自己做王的感觉。所以我们要怜悯他们,这可能就是他们在地上最幸福的一段时间,因为在永恒里他们的境况会很糟糕。所以我们在为他们祷告的时候,总是要有忍耐等候的心,以及交托给主的信心。即便像大卫这样,也没能使米甲转变。按说米甲很爱大卫,米甲也不是一个外邦人,但是很可惜,米甲有一切得救的条件,但她最终选择不要。我们也只能说求神怜悯她。但是我们也要知道神是一个非常有恩典的神,不会因此而使得她在地上被重重地击打。我们也是一样,我们总是怀谦卑怀感恩去对待我们地上不信的亲人。若他们真的像米甲这样最终不得救,我们也感谢赞美主,因为神至少让他们在这地上,过了他想过的日子。

 

我们回到18节,大卫躲避扫罗,来到拉玛见撒母耳,大卫开启了新的一段生活。大卫的逃亡生活,对大卫来说是一个极宝贵的经历,因为神对祂的孩子的信心的熬炼,总是借着苦难来做到的,圣经里永远都是这样。今天如果有任何的教导,想把苦难从神的教导里拿出去,这一定是错的教导。约瑟,被卖到埃及做奴隶。大卫,在后面好长一段时间里,不是几个月也不是几年,都面对巨大的苦难和逼迫。所以在大卫的生命里,神是把扫罗当做一个熬炼大卫的器皿,这是我们今天借着这一段大卫开始逃亡的这个起点,来解一下神的旨意。会不会有人觉得扫罗很冤,因为神用他来做熬炼大卫的器皿,就像有人觉得卖主的犹大也很冤,因为神得用他来成就耶稣的救恩。这些都是非常糟糕的想法。因为我们不懂得神的旨意和人的自由意志之间的关系。人的选择,神不干涉,但是人的选择,不能影响神最终旨意的成就,他会被神用来成就祂美好的旨意。所以,如果我最后失丧了,我去逼迫大卫,不能说是因为神需要熬炼大卫,所以要找我去。犹大最后卖主,不能说是因为神需要有一个人去卖耶稣,不是这样,完全不是。扫罗是因为他自己的选择,神九次之多,要挽回他,一次一次他不要。但是,他一次一次的不要可以被神用作好的方向,这是神奇妙的地方,这就叫万事互相效力,叫爱神的人得益处。扫罗逼迫大卫,万事互相效力,大卫得了益处,因为他是那个爱神的人。今天姊妹在厨房服事的时候,万事互相效力,你们服侍的对象那些孩子也好,那些慕道友也好,他们吃到了食物,感受到了神的爱,他们得益因为他们也爱神。服事的姊妹们也得益,因为你知道主在带领你。而在上面的大卫和扫罗,大卫和米甲的例子里,只有一方得益,因为只有一方爱神。人的选择没有办法改变神,人做不到,人没有这个能力。但是人的选择可以改变自己的结局。神可以用你的选择,无论你选择悖逆还是选择顺服神,神都可以用你的选择来完成祂美好的旨意。神可以用扫罗逼迫大卫的选择,来完成对大卫熬炼的旨意,但是扫罗就有祸了。所以我们要爱神,这就是结论。如果我不爱神,我这个脑子即使转100个弯,都不可能做任何对我有益的事。这是圣经的话,我们可以用一生去证明,但是我盼望大家把这个话相信了,你就蒙福了,不要花时间去证明,会很苦的。我们往下看,19节,有人告诉扫罗大卫的位置,扫罗就派了人去,他三次打发人去,三次都有人受神的灵感动说话。我们现在要解一下神的灵感动说话这件事。今天我们有一种教导,很追求这个感动,就是把它放在一个很高的位置,这个有一点误导人。因为它在圣经里从来都不是一个神和你关系近的证明。再重复一遍,我们不能把被神的灵感动说话当做一个证据,证明我跟神的关系很近。还有一个例子,巴兰也被神的灵感动说话,说大大的祝福以色列人,其实他心里估计很恼火,因为他真的不想祝福,越祝福他那边的银子也越没有。他很痛苦,因为他没有办法控制自己,神一直控制他,他就只能说这个,虽然他很想咒诅。我们可以回去读一下民数记。那如果有着很明显的这么多例子,我们还有什么证据说我我今天神的灵感动我啊。真正的神的灵感动是怎样的?上面的这几个例子,他们都是失掉了他们的自由意志的,真正的被神的灵感动,是你仍然保有自己的自由意志,你选择在你的自由意志里顺服神的感动。这才是真正的你跟神关系近的证据。

我们要追求的是我留下我的自由意志,我在我可以选择不的时候,仍然愿意选择是,选择愿意跟从神,然后我受主的感动,我来说话,来讲道,来传福音,这就是我们跟主关系近的证据了。在这里,扫罗差去的这些人,他们和巴兰是一样的,他们心里可能也是很恼火的,我要去杀大卫,我怎么开始受感说话了呢?神知道巴兰的心,神知道扫罗的心,神为什么要用这样的方式呢?神可以就让扫罗去不了,或者让撒母耳把大卫藏起来,我相信扫罗胆子再大,他应该也不敢伤害撒母耳。但是神却用了一个很特别的方式,就是让扫罗失掉自由意志,他不能控制自己,神控制他,让他开始说话,当然说的肯定是好话,就像巴兰去祝福以色列人。大家想一想,这样的方式对扫罗有什么影响?就像这样的方式对巴兰会有什么影响?扫罗也好巴兰也好,他们都有一个特点,他们曾经都是主的工人,巴兰曾经也是先知,他以前一直和神有对话的。扫罗也是同样,圣灵在离开他之前一直和他在一起的。神要用这样强迫的方式,唤醒扫罗里面最后一点有可能的对神的谦卑。祂想告诉扫罗,祂是可以夺走他的自由意志的。神总是要把一些情景演示给我们看,就像一个孩子一直觉得他在家可以任性可以做主,他想什么就干什么,然后在家里乱涂乱画。他一直这么做,忽然有一天他妈妈跟他说,我要把你所有的乱涂乱画的东西全部拿走,然后你关一天禁闭,这时他才意识到他妈妈是有这个权柄的。神也是这样,从1824节,这是神用强迫的方式抓住扫罗一小段时间,如果你把这个神的灵换成邪灵,这就是鬼附了。这两个的区别是什么?鬼附的人,鬼住进去就不再出来了,它拿走了你的自由意志就不会还给你了,除非找神的灵,来把它赶出去。所以撒旦来就是偷窃杀害毁坏。但是神的灵在这一次把扫罗和扫罗差去的人的自由意志抓住的目的是什么?神是要告诉扫罗祂可以夺走他的自由意志,目的是要他再想一想,在他的自由意志里悔改吧,回转,不要再被逆了。这是第1个原因。第2个原因,是让他记起神是一个怎样的神。因为他是以先知的身份在说话,他会说什么呢?这里没有讲出来,大家可以去读民数记2324章,巴兰在讲神的话的时候,他也是被神的灵抓住,也是像这样受感说话,他讲的话甚至是对未来很重要的预言,比方说2417节,

民数记24:17

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这是在讲主耶稣基督,这是对极远的未来的预言。神把这些话讲出来的时候,谁第1个听见,是被控制的这个人。神让我第一时间听见祂的话,就像把一个孩子在房间里关起来,你给他读经。读了多久呢?我们看撒母耳记上的1924节,一昼一夜。虽然这样,扫罗的心坚硬,还是没有醒转。所以大卫是在逃亡,他按神的话做,他开始蒙福。这个福是磨练他,使他最后能够信心更大,祝福更多。可惜的是扫罗一天一夜受感说话,一定都是赞美主的话感恩的话,听了一天一夜却想去杀大卫。而巴兰一边在预言主耶稣要来,一边扛了一车的金子回去。我们盼望主管教我们不要到这个地步,如果管教到这个地步还不悔改,那以后要负的责任也是大的。但我们从中可以看见神的爱,真的是长阔高深。祂爱大卫,祂也爱扫罗。祂爱大卫,用苦难磨练他;祂爱扫罗,用这样特别的方式想把他救出来。扫罗是一个很特别的例子,因为他是以色列的王,神在他身上做的工是特别足的。我们以后会看见神在他身上用了一些很特别的方式,包括使撒母耳的灵回来,第九次也是最后一次对扫罗施行拯救。扫罗是神拣选的王,我们每一个人也都是神所拣选的孩子。我们要做扫罗,还是要做大卫,这是我们今天每个人都会面临的选择。神总是用一切的办法,盼望我们能够谦卑得救,得救以后总是盼望我们能够按祂的话去做。

 

我们一起来祷告,我们在天上的父谢谢您,您的这些道理是宝贵的,我们是一群蒙福的孩子,您把这些道理解开给我们听,我们听到的时候都有一个回应的责任,让我们看见光的时候,总是能够做对的选择,选择向着光前进,而不是远离光回到黑暗。愿我们每一个听见的人都说主啊,我想要向着你而行,也惟愿我们能成为家人亲人的祝福,愿我们的亲人也都如同约拿单,无论怎样的环境都要选择神,而不是选择在地上堕落败坏的王权,求您使我们以扫罗和米甲为警戒,以大卫为榜样,祷告奉主耶稣基督的圣名!阿门

 

 

 

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