全中文查经

撒母耳记下7章1-17节:神对大卫的应许


Download

我们先回顾一下撒母耳记下第6章,大卫把约柜运回耶路撒冷,路上先是出了一点状况,他没有按神的话去做。他心是好的,想要把约柜运回来,但是他并不是按照神的道来作神的工,以至于乌撒被击杀了。然后,他换了一种方法,用神命令的方法顺利地把约柜运回来了,但是,大卫的一个妻子米甲,也就是扫罗王的女儿,轻视他,因为他极力在神面前跳舞,米甲认为一个王应该在人眼前显得尊贵,而大卫却在人前极力地跳舞,这不是一个王应该做的,这是米甲的逻辑,大卫就很直接地把米甲的问题指出来了。

今天我们要来补充几个点,首先上一次讲到了一个很重要的属灵原则,自动降卑的,神就被动让我升高,自动升高的神就被动让我降卑,得着生命的就失丧生命,愿意为主失丧生命的就得着生命。这个原则,大卫是深知的,米甲不知道。所以,大卫说你认为我会很轻贱,恰恰相反,你认为的那些要轻贱我的人都会尊重我,大卫很清楚地把这个原则讲出来了。我们看21节,

撒母耳记下6:21

21 

 

在这里大卫用非常直接的方式把米甲的错给指出来了,这对我们的启示意义是什么呢?就是我们在家里,怎么做这个权柄的位置。比方说你是父亲,你要面对妻子和孩子;如果你是母亲,你面对孩子,你怎么带领他们,你该用什么样的方式来带领他们。我们都知道要用柔和谦卑的心,不要惹儿女的气,这些都是新约讲到的,这些都是对的,但大卫在这里他用的是一个极其直接的方式,我们可不可以用呢?可以,我们也经常会用,但是这要有一个前提,就是当时米甲是在一个骄傲的位置。我们来看第20节,

撒母耳记下6:20

20  耀

 

米甲并不是在求问大卫,也不是在和大卫商量,米甲是确定地表明自己认为大卫不对,并且用了一个讽刺的方式。她如果是真的想要知道这件事情到底对不对,她可以换一个角度来问,她可以说你这样做是不是会有伤你的荣耀呢?大家想一想,这是完全不同的两个状态。所以我们在应用圣经的时候,我们要看我们跟人的关系里对方是个什么态度,在这里米甲的确是需要非常直接的神的真理来把她点醒,她要悔改的是骄傲的罪,她并不是无知,耶稣在和法律赛人的交谈中,对待质问他的人都是非常直接的,最著名的就是在马太福音里的七祸,里面直接对着法利赛人说,你们有祸了,这个话我们一听是很难咽,就像药很苦很难咽。假设我们是米甲,我们对待这种把我们点醒的话,我们该怎么办?我们如果谦卑就有福了。我们可以说这是一个危机的时刻,在这个时刻,米甲如果谦卑,她就蒙福了,但是人在这样的危机时刻也是极容易被冒犯的。耶稣对着法利赛人讲完了之后,他们就把他钉死了。法律赛人在耶稣每一次越来越直接地显明他们的假冒伪善之后,他们的选择就是把显明他们假冒伪善的这个人除掉。

 

所以如果我们是米甲,我们听见我们的属灵权柄把最直接的话给出来的时候,而且给的合神原则的时候,我们要听,这个非常重要,不要去管自己的情绪,不要去管是不是被冒犯,不要管这个时候开不开心,开不开心不重要,没有哪一个囚犯面对法官是开心的。我作为一个被审判者面对神的审判台,我不会开心的,但这个开心不重要,重要的是结果怎么样,为我们自己的结果负责,这是特别特别重要的。别人指出你的错误,不要反击,就算你赢了,又能怎么样呢?你还是一个罪人。不在乎你口才有多好,不在乎你能不能把耶稣从地上抹掉,在乎他说的对不对,他说的对就要认。这是从米甲的角度对我们的启示,大卫的话很直接的,他说,神已经拣选了我,废了你父和你父的全家。如果你是米甲,你会很受冒犯,但是原因就是出在米甲,米甲眼瞎,看不见这真理。这真理就是我们前一次讲的,自动升高的神要被动让我降卑,这是第1个从米甲中学到的教训。

 

从大卫的方式我们要学习的是,第一,如果我们是大卫,当我们站在一个权柄的位置,我们怎么能把属神的道理讲给遵从我们的人?比方说做父母的怎么讲给孩子听?首先第一你要确切的知道你所说的是出于神的,这点极其重要。我们做权柄的,比方说家里做父亲的对待一个家,比如说教会做服事的对待会众,比如说母亲对待孩子,我们很容易犯的一个错,就是我们用人的方式来辖管,而不是用神的道来教导。这是根本的区别,天壤区别。我们有的权柄不是靠我在别人面前的威严和尊荣来给出去的,是靠我说的是出于神出于圣经的。耶稣站在众人面前是不显眼的,弟兄姊妹们,他不行神迹的时候他不过就是个木匠,拿撒勒来的很穷的年轻人,他那时候才30岁,尼哥底母站在众人面前,大家都会让他几分,他是法利赛人,他是以色列人的先生。耶稣没有任何标签让别人尊重他,那为什么众人说他说话跟别人不一样?因为他说的话是从神来的。我们可以做到吗?这就是为什么越是家里做权柄的,你越是要跟神近。基督是男人的头,男人是女人的头。我们常有弟兄说我要在家做头,但是觉得不行,我这权柄常受冒犯,我们家的姊妹常挑战我的权柄,让我很难受。你想过没有,你有没有把自己放在基督之下,你有没有按照神的道来带领这个家?如果你没有这么做,那你有什么资格做权柄呢?你有什么资格去教导别人对还是不对呢?你自己都不知道什么是对的。瞎子领瞎子两个都掉沟里去,你为什么要怪那个跟在你背后的瞎子呢?他是瞎子,但你也是瞎子啊。大卫明白这道理,他讲的是出于神的,所以他这话就有力量。这是第一个点,从大卫我们要学的,我们怎么能做权柄,你要跟神近。你要把自己的主权交在主之下,你说主啊不是我来带领,是你啊,你是我家的头,你是我孩子的头,我是软弱的,我不懂,求你教导我。然后你去读经,主会告诉你的。你说主啊,我该不该这么做呢?我该怎么说呢?我这个道理对不对?我这个方式对不对?你去问主。

 

第二个从大卫学到的是什么?大卫不是用自己的方法去惩罚,去辖管。我们人常用的方式是什么?是你要听,你不听我的,你要小心我会给你点颜色看看,因为我有权柄。比如做父母的,你说你玩游戏我就断你的网,把你手机缴了,我们当然可以这么做,但你会发现这么做没有效果。为什么没有效果?我们看神是怎么做的,我们读一下经文,

撒母耳记下6:22-23

22 

23 

 

教育是神的工作。只有神的管教,才是直戳人心的,还注意到大卫没有在这里啊,我们没有读到说大卫从此把美甲打入冷宫,所以他没有儿女不是这样的对吧?我们比较两个版本,扫罗的女儿米甲直到死日没有生养儿女这句话在说什么?上帝,从这次开始,就让米甲不能生育。让我们想起谁?有一次亚伯拉罕躲到非利士人那里去,非利士王亚比米勒要娶他的太太撒拉,因为亚伯拉罕害怕,把撒拉说成是他妹妹。亚比米勒娶了撒拉带到宫里以后,神就使亚比米勒家所有的女性不能生育,然后在梦中警告亚比米勒,这个故事是在创世记20章。神用这个例子来告诉我们,这是祂的主权,祂管教的方式。我们回到撒母耳记下623节,扫罗的女儿米甲不能生育是出于神。神为什么管教她?因为她冒犯的是神。假设我们是做权柄的,应该跟从你的人不听从你,你会觉得好像冒犯的是你,其实不一定。为什么不一定呢?如果你这个话是出于你自己,不是出于神,那他不听从就是冒犯你。如果这个话是出于神,那他就不是冒犯你,他是冒犯神。

 

撒母耳曾经跟神有过一番对话,说完以后神说他们不是厌弃你,是厌弃我。撒母耳是神的仆人,他把神的话传讲给以色列人,以色列人很生气,不愿听,是撒母耳被冒犯了吗?没有,他们冒犯的是神。如果我们有话要讲给别人听,你认为这个话是对他有益的,那你首先要确定第1点,这话是不是出于神的,你需要分辨一下。如果这话是坚定的出于神的,你讲出去,无论他对你怎么样,他抵挡,他生气,他甚至诋毁你,你该怎么办?你继续为他祷告。因为你坚信这是出于神的,你就知道他反应越激烈,他越有可能接近米甲的结局。你要为他祈求,这时候你生出的就是怜悯的心,因为你知道他的结局不会好,因为他对的不是你,他对的是神。所以我们在做服事的时候,要非常清楚的知道,这人愿意听,他就蒙福;不愿意听,你就由着他。然后为他求,求神能够管教他。神会管教他的,神的管教不会是很好玩的,但如果不是这样,我们没法回头。所以我们不要因为觉得我的权威受冒犯,就很生气。

还有一个情况,我们站在权柄的位置讲话的时候,对方也有一套逻辑出来,比方说你把这个对方想成你孩子,五六岁的时候没事,十五六岁的时候就不同了,你可能说着说着就被他带到他的逻辑里去了,所以首先你在主里站立,你得坚信你是出于神的,当你坚定知道的时候,首先对方不能动摇你。对不对的标准不是你说的,是神说的,神说的话全在圣经里,全是圣灵会教给你的,所以你信了主,圣灵住你里面,圣经摆在你面前,老师和教材都有了,你是不是一个虚心的孩子愿意学呢?你整天去读祂的话,你才能学的好,你学好了你就明白了,你就不会被你所要代理的对象所动摇,你也不会被他冒犯,然后你恒切的为他流泪祈求。这就是一个家里做父母的权柄,或者做父亲带领全家的权柄应该有的状态。越是做权柄,对你和神的关系要求越高。神给的多,要的也多。

 

弟兄姊妹,我们的位置有一些是逃不掉的,是不能摆脱的,假设你今天是一个母亲,你就不能说我不想做我孩子的权柄,不可以的。你今天已经在婚姻里,你不能说我不想做丈夫的头的位置,不可能。那怎么办,回到圣经里学习该怎么做

 

我们往下看第7章,

撒母耳记下7:1-17

1 使

殿

殿

殿

使

10  使

11  使

12  寿 使

13  殿

14 

15 

16 

17 

 

7章分两个部分,1-17节是神的应许,18节到最后是大卫的回应,如果我们用一句话来总结7章,那就是一段最美的人和神之间的关系。我们读经的最终目的不是为了让你变得宗教化,不是为了让你积累知识,去做很多宗教行为,而是为了让你跟神有最近的关系。你怎么知道你是不是在长大,看看你和神的关系是不是越来越近。大卫跟神在这里就像父子的对话,大卫跟神的关系很值得我们学习,我每次想到这些就总是汗颜,我差得很远很远,这是我们努力的方向和标杆。大卫里面满装的都是神,满满的,他要的就是主。主满满的就是要祝福他,就是要给他。我们刚刚读的神的这一半是一个无条件的应许,神永远就是这样的神,我们得救是因为我们好吗?你凭什么有资格得救?你是谁?我是谁?我们是那么糟糕的人,神凭什么要救你?这就是神的本性,祂就是爱。大卫给神的是什么呢?是无条件的信心。无条件的恩典加上无条件的信心,这就是爱。无条件的信就是无论怎样我都信你。今天碰到高兴的事我信你,今天流泪我也信你,今天饿了没饭吃我信你,今天吃的很饱足我也信你,我怎样都信。不管你对神的认识怎样,不管神今天暂时在这个时间和空间向你显明的事情是怎样的,你无所谓,你只是信祂。

 

大卫在这儿,给了我们一个极好的例子,他用一颗感恩的心,谦卑和感恩的心来回应神的应许,神也借着给大卫的应许来把祂自己是怎样的启示给我们。我们一节一节来读,第1节, 使 注意,是耶和华使他安静不被四围的仇敌扰乱。我们特别希望有一个平安的环境,特别特别希望,我们且不说今天世上的战争,就是平日,我们哪一个人不在自己的混乱和苦难里?我们有几个人能说我今天四围都是安静的,没有。为什么没有?因为我们活在的就是亚当以来被罪充满了的时代。死了以后就没有了,天上没有罪没有眼泪,我们只要在地上一天,就不可能说没有糟糕的事,我们刚刚开始的时候为我们的孩子祷告,孩子生病了,这是不可预计的,我们怎么能知道明天会发生什么呢?不知道。所以我们要记得,我的帮助从何而来,我的帮助从造天地的耶和华而来,这是唯一的能够让我们安静的源头。

 

我们看第2节,

 

这个很有意思,假设是我,主让我安静了,我可能去逛个街,看个电视,追个剧,总之我们一安静,就安静在肉体里了。一节和二节之间没有必然的逻辑联系。我们在主里,永远都是逆水行舟,就是你要跟你的肉体去打那美好的仗,我们打仗不是跟身边的其他人打仗,使徒保罗最后走的时候他说我美好的仗打过了,是他在跟随主的过程中胜过一切试探。大卫在耶和华使他安静以后立刻想到的就是,我怎么把主接到宫里去,这是大卫在说我不配,我要感恩。所以神使我平安的时候,最重要的一颗心,就是每个礼拜天早晨要有的那颗心,就是praise,我们每个礼拜天的主题就是赞美,就是归荣耀给神。耶稣在地上的时候治好过10个大麻风病人,最后9个人都没回来,只回来一个人,是撒玛利亚人,不是正血统的犹太人。他回来来做什么?来感谢耶稣,耶稣说怎么只有你一个回来,剩下的9个呢?神在跟我们的关系里,他始终是在一个给的状态,但是呢,我们如果始终是在一个取的状态,得的状态,这个关系是有缺失的,这不是一个正常爱的关系,正常爱的关系是神给,我也给。神给我无条件的恩典,我给祂无条件的信心和赞美。赞美怎么能无条件呢?我今天被打了一顿也赞美吗?是的,使徒保罗就是这样的,他在希腊被打了一顿关到牢里,当天晚上他们就赞美主。赞美到一个程度监牢都打开了,什么环境他都赞美,因为这就是我们该给神的。

 

所以大卫在第7章的1-2节之间,一开始神让他安静,他安静以后他就想我不配这个,我得要把主接进来,住在我的殿中,我要给他建圣殿。现在我们回去看一下之前跳过的那一句,撒母耳记下第617节,

17 

 

那个时候没有圣殿,大卫只给神搭了一个帐幕,我们要讲一讲帐幕的来历,最早神在摩西五经里,尤其是在埃及记里讲的很清楚,告诉摩西你要去建一个帐幕,完全按照神给的尺寸,材料,方式,搭配,来做,所以大卫是按照这个方式做了一个,但是,帐幕就像帐篷一样,它不是固定的。为什么神要在那个时候做帐幕,因为以色列一直没有安靖,以色列最早是从迦勒底的吾珥,神呼招了一个人叫亚伯拉罕,亚伯拉罕带着他的一家跟从神的命令,跑到一个地方叫迦南地,也就是今天的以色列,在以色列他们又经过了很多代人之后又去了埃及,又经过几百年之后又从埃及回到迦南地,也就是神给他的应许地,他们一直在移动,大家注意到吗?以色列神的孩子在移动,神也在移动,这个很重要。今天我们很多信神的弟兄姊妹都有过拜偶像的经历,假设你年轻的时候你还没信的时候,你去某个庙里拜,你走的时候那个菩萨会跟着你走吗?所以我们经常会说我要请一尊菩萨到家里来,对不对?那你出差怎么办呢?再请一尊菩萨,小的,挂在脖子上对吧?为什么要挂呢?因为你担心它不跟你走。今天你进一个教会,比如说你进十六街教会,长老不会给你一个符挂在身上,不会给你一个像挂在家里,你看不见任何可以拜的东西,为什么?因为耶和华神是活的,你在哪,他就在你这里,你相信吗?这是真理。你只能选择信或者不信,你不能改变它,因为这是事实。神一直跟着祂的孩子。我们未来去天上,其实我们不是去一个我们想象意义上的天堂,一个很美的地方,它的确是,但其实我们应该叫回家。你说神既然住在天堂,祂怎么跟我在一起呢?圣灵跟我们在一起。圣灵是无处不在的,尤其你信了之后,圣灵就住在你里面,你的身体就是圣灵的殿,这是非常宝贵的事实。

 

所以当四围不安靖的时候,以色列人在漂泊的时候,神就跟着他们。那为什么现在可以建圣殿?原因是第7章的第1节,祂使以色列人安靖下来,然后可以建圣殿。大卫是一个过渡阶段的人物,为什么叫过渡呢?因为王的时代开始了,在这之前王的时代还没有,扫罗虽然是一个起头,但他不是真正的那个王,他只是人眼里的王,所以耶稣有三个身份,先知祭司君王,君王的预表就是大卫,大卫就把君王的形象全部演出来,现在到了王的时代帐幕的漂移要结束了,要开始建圣殿,大卫的这颗心非常非常美,既是谦卑知道我不配,又是感恩,我要赞美你,第三我要服事你,建殿是要服事的。像我们今天每一个重生得救的孩子,我们也在建神的殿,我们身体是神的殿,教会也是神的殿,我们每一个人就像一块石头,全世界的普世教会就像一个圣殿,一个大的房子,每块石头上面堆一块石头,就建起来了。你说这个房子能少哪一块石头?哪一块都不能少,你觉得哪块石头最重要?每一块都重要

 

我们来看第7章的三节,

撒母耳记下7:3-7

殿

殿

殿

 

我们来看这段话的意思,先看第1个点,就是这段话里总体表达了一个意思,这个殿不是大卫造,后面在其他的经文里讲到神要大卫的儿子来造,所以大卫和他的儿子所罗门,预表了耶稣的两个身份,大卫是征战的那个王,所罗门是平安的那个王,所罗门的意思就是peace,就是平安的意思。所罗门的时代整整40年,大卫的时代整整40年,大卫的40年,是不断的对仇敌争战得胜的40年,所罗门的40年就像千禧年,所以千禧年在后,神前面与仇敌争战与撒旦争战的这几千年在前。所以神在这里告诉我们,这是另外一个时代,在这个时代,大卫你不要去为我建殿。大家记不记得耶稣讲过一句话,他说我从此不再喝这个杯,直到喝新的日子。他在指着他们一起领受的那个圣餐的杯,因为直到今天我们领圣餐的这个杯,依然是代表主的血。就是他为我而死。所以我们今天是在一个与罪相争的年代,纪念我的主为我的罪征战而付的代价,平安年代会来的。所以神在这就告诉我们第1个结论,大卫不是建殿的人,但不等于殿不要建,是要等一个王来,我们其实会查到的,撒母耳记下的第12章的24节,

撒母耳记下12:24-25

24

25 

 

所罗门的意思就是平安,耶底底亚的意思就是神所爱的。所以我们会讲到,那个王会来,但不是现在。这是第1个点,第2个点,撒母耳记下第7章的第5节到第7节的意思,祂在表达什么呢?第一,祂与我们同在;第二,祂对我们的恩典是不求回报的。所以从第8节往后祂就把祂无条件的恩典全部倾倒出来。首先祂说,祂会一直跟从我,陪伴我们的一切需要,在这个点,我们看见的是很大的安慰。但是同时也让我们看见,神是争战的神,就是在这个过程中,我们还在地上的时候,圣灵与情欲相争的时候,这个仗一直在打,是你在打还是我在打?都不是,是主在打。所以虽然表面看是以色列人从这里走到那里,从迦南走到埃及,从埃及又跑到旷野,从旷野又进了迦南,看起来好像以色列可以写一本很长的历史,以色列的历史比中国的历史还要长一些,很长的历史书看起来写的是以色列,但事实上写的是神。仗全是祂打的,在旷野是神给以色列人吃的,给他喝。第6-7节,祂想告诉我们,祂一直走在以色列人前面,征战的是神,因为祂今天在征战,所以祂不住在殿里。因为今天我们还在纪念耶稣的血,所以耶稣不喝那杯,直到喝新的日子,都是一样的道理。

 

2个点,神不要回报,第7节后半段的意思就是祂不要这些。那神做这些为的是什么呢?我们多少能从地上的不完全的爱里能窥见一点的原因,约翰福音三章16节说神爱世人,所以原因就是爱。我们常常拿来歌颂的,一个是父母对孩子的爱,一个是夫妻之间情人之间的爱。我们都知道我们是罪人,无论是父母对孩子还是夫妻之间,这些都是有问题的,没有办法真的像神那样做到舍己,但是我们多少能窥见一点天上的舍己的样子。以我们人的有限的爱,我们也会这样。你特别喜欢这孩子,你就想为她做点什么,你特别喜欢你所爱的人,就想为她做点什么,神就是这么对我们。神不需要我们的任何东西。我们因为信心小,所以我们总是觉得对方对我好,总是要回报的。神不要我们回报,因为爱就是这样的,爱就要给出来,爱就是动力。否则我们很难理解,三位一体的神,为什么要造人呢?你可以想想,为什么你进入婚姻就想生孩子呢?这道理是一样的。这个世界不是那么可爱,那你为什么要生个孩子来到这个世界?因为你爱他(她),你想有个孩子来爱他(她)。

 

如果说从第8节到第16节是逻辑的应许的话,你就少了很宝贵的一点,就是神倾倒的情感。它是一个逻辑的应许,我们会从当中总结很好的逻辑出来,讲到了大卫,讲到了大卫的家和他的后代,还讲到了未来怎么实现,讲到了耶稣,但是它里面还有一个更重要的,是隐藏在整个一段话里的。就好比罗马书第8章,罗马书831节到最后,既是圣灵借着保罗把神的应许给出来,也是神把祂的心给出来。你可以想象一个父亲,把这些话用爱讲给你听的时候是什么样的场景,你一定会掉眼泪的。不要把神想的太远了,神就在你身边,比离你最近的人都近。

 

我们回到撒母耳记下7章,我们若借着7章,能够真的建立好和神的关系,我们就有福了。祂是一位活神,祂想要告诉你祂心里想的是什么。所以7章的8节到16节是祂对大卫的话,罗马书8章的31集到最后是对所有基督徒的话,是对我们最重要的应许之一。我们来读7章的第8节,

撒母耳记下7:8-9

使

 

很感人的,这是跟大卫个人说的,第10节往后祂才讲到祂的民,因为大卫是王。这这是一个很感人的时刻,就是首先神顾念的是,是这个听神说话的,祂说孩子你身体怎么样?你灵里怎么样?你喜乐吗?你平安吗?这是一个父亲,对孩子非常恩典慈爱的时刻。这个孩子你觉得他还会有什么担心吗?他还要什么呢?对这个孩子来说,他其实只需要两件事,就是相信和感恩。这两个对我们就是很难的,而大卫就是有这两个,就是有信心和感恩。这就是我们最缺乏的,我们听了就听了,大卫听了就放在心里,这就是我们跟大卫的区别,我们听了结束了还是回到我原来的生活轨道里去,我该怎么办还是怎么办,大卫听了就信了今天你可以把这话想做是给你说的,把它换一句话,神说我把你从世界召出来,我立你做我的儿子,你无论往哪里去,我常与你同在,我剪除你一切仇敌,我使你得喜乐和平安,你信吗?你信不信?大卫那天他信了,你呢?所以说到底就是我们愿不愿意相信,无条件地相信。

 

神顾念我们每一个孩子,所以在第10节,祂说“10 使

11  使

 

我们先停在这里。第1个应许是对大卫个人,第2个应许是对他的民,因为大卫还有一个身份他是王。我们在地上,有很多的角色,第1个角色我是神的儿子。这就是大卫在前面神给他应许的角度。神要祝福他,神也要祝福我。我们作为神拣选的祭司,我的责任是要把神的话讲出去,我要去做祭司职分里的事,做见证,做服事。同时,我也有属地的身份,我可能一个丈夫或者一个妻子,儿子,孩子,父母,我还有工作,我该怎么办呢?我说主啊,你要祝福我,我做不来啊。我们常常想要祷告,但你有没有发现,第7章的1-17节不是大卫祷告来的,恰恰相反,祷告是在神的应许之后来的,这是一个很有意思的事,我们今天没有这么多时间,下次会详解大卫的回应。祷告是把神的应许拿出来说给神听,这就是祷告。神是知道我要什么的,朋友们,不要觉得神不知道你在做什么,不知道你的苦难,不知道你的眼泪,不是的,神连你的头发祂都数,你的眼泪祂不数吗?难道祂只喜欢数你的头发,你一哭祂就走了吗?神顾念你到一个程度,祂数你的头发,祂不纪念你流了多少泪吗?祂不纪念你今天的需要吗?你为什么不信呢?祂知道你个人的需要,祂也知道你在职份里的需要。大卫在职分里的需要就是他要怎么做王,带领他的以色列民?所以第10 使 11 使

 

这告诉我们一个什么道理?你我在地上的职份,所要去面对的服事,面对的家庭,,你要记得不是你在做,你传福音的对象,他也是神所爱的。神会看顾他,你要记得你的孩子,你的家庭,耶稣也为他死在十字架上。你愿不愿意把你的孩子交给主呢,还是你要死死攥在你自己手里?你去读这一段。是祂的民,祂要为祂的民选一个地方,祂也要为你的孩子选一条最适合你孩子的路,你信吗?你信,这个应许你就可以接到心里来了,因为神顾念他。

 

所以第一是大卫自己;第二是大卫的民,大卫的职分;第三是什么?大卫的家。第11节的后半段开始,

12  寿 使

13  殿

 

我们可以想一想,大卫他还能求什么呢?你祷告说,主啊我不会治理国家,主说我来治理,主啊我很害怕,主说你不要怕你的仇敌我都剪除,你说我的家我怎么带领,主说我给你带领,你说我怎么管教我的孩子,主说我来替你管教,14节,我来做他的父。我们还担心什么呢?我可能还有的祷告,可能就是出于我自己,是想要不是需要了。你说再多点钱就好了,别人再多称赞点我就好了,这些不是主要给我们的,不是我在这地上必须要的。我真的所需的,主都想到了。寿数满足意味着什么,意味着你的生命在祂手里,祂会给你算好时间的。你与列祖同睡,意味着不是被空中的飞鸟吃了,神看过他的死。神看顾他的生,神看顾他的家室,看顾他的寿命,看顾他的国。

 

撒母耳记下7:14-15

14 

15 

 

这是我们最最纠结的,我怎么管教我的儿子呢?他真的不听话,每个家都有的。怎么办?主说,我是他的父,大家一定要记得,主是你儿子的父,是你女儿的父。为他祈求就好。你说主啊,我读了这句话,就求你按你的应许管教我的孩子,让他成为你合用的器皿,让他成为像大卫那样有信心知感恩的人。为你的孩子们祷告,你你把神的话说还给他听,这个事就成就了,因为神一定会做的,因为神的应许就是这样的。注意14节说我用人的杖责打他,我想告诉你,若是用神的杖责打,你就已经完了。如果用公义的审判审判我们,那就是地狱和火湖。今天有一点疫情,有一点战争,我们已经受不了,我们真不知道永恒的地狱是什么意思。人的杖是很轻的,那为什么神要用轻的方式?因为祂不是来惩罚,祂是来挽救。耶稣来,不是来定我们的罪,是让我们可以因祂得救,一定要记得这句经文,神不是定罪的神,是给恩典救我们的神。

 

最后15节,祂说我的慈爱仍不离开他。我们管教孩子们,与其说是在管教,不如说是在表达我的情绪。我在想说我很生气,你很让我失望,你想要继续吃我家的饭吗?你就好好听话。主不是这样的,主是要改变他,主不会被我们冒犯。我们却做不到。我说这句话可能会冒犯一些做父母的,但事实就是这样,我们做不到像神那样管教自己的孩子。你能像神那样,带着慈爱和怜悯对一个悖逆的孩子说话吗?你做得到吗?你做不到。你为什么不为他祈求神?神说我的慈爱不离开他,神是要挽回他。我们无论是对我们权柄之下的孩子,或者丈夫对权柄之下的妻子,你也一样要用这个方法,求主管教他,带领他,如果他在骄傲里,求你使他知道,他错了,因为你的慈爱必不离开他。我们什么时候能够真的明白我们跟神的关系里所带出来的祷告的力量,和神恩典和应许的力量,我们就有福了。为什么义人的祷告大有功效,因为义人的祷告就是把神的话说还给祂听了。我们下次看的7章的后半段就是义人的祷告,大卫其实啥也没说,就是把神的话复述了一遍。

 

撒母耳记下7:16-17

16 

17 

 

16节在说什么?神说你的家和你的国必永远坚立。我们要解决的第1个问题,这是个教义问题,好像没有永远坚立吧,最后不是被虏了吗?1948年算是建国了,1948年以前都不算是一个国,怎么叫永远坚立呢?神讲的不是大卫其他的后裔,祂在讲大卫的那一个后裔,也就是新约福音书里讲的大卫的子孙,那些人看着耶稣就说主啊,大卫的子孙,神的应许最终全部成就在耶稣身上。所以大家要记得一点,神说出来的话祂一定能做到,这就是祂神奇的地方,祂有能力的地方。我们得救是因为我们做到的吗?不是的,是神做到的。耶稣活了圣洁的生命,33年半在地上,为我的罪死了,三天后复活,这一切全是祂做的,我们什么都没做,但是得益的是我们。所以神给大卫的应许,大卫的家永远坚立了,因为耶稣永远坚立。大卫的国永远坚立,因为耶稣永远坚立。

 

耶稣在地上的父亲叫约瑟,他是谁的后代呢?大家看马太福音第1章的家谱,他是大卫和所罗门的后代,所以王权是从大卫到所罗门一直到约瑟,然后传给了耶稣。所以王权在耶稣手上。同时,耶稣也是人,路加福音三章是耶稣母亲玛丽亚的家谱。31节后半段 ;拿单是大卫跟拔士巴生的,所罗门和拿单都是卫和拔示巴生的,所以无论从哪个角度耶稣都是大卫的子孙。耶稣在地上不可能有父亲,因为他的父是天父,他是童女怀孕生的,但他是人子,因为他是人生的。他在地上的王权是从大卫传给他的,他在地上的母亲也是大卫的后裔,神完全应验了祂的应许。我们不需要替神担心,神有的是能力,有一切的能力来成就祂的应许。

 

我们回到撒母耳记下7章,16节,你的家和你的国必在我面前永远坚立,直到永远。我们来看神的这个应许,你听完是什么感受?我听完的感受是,要么就骄傲,要么就不信。骄傲的是,我觉得我跟扫罗真的不一样啊,扫罗不行,看我比较厉害,神喜欢我多一点,我觉得我配得的心就是骄傲。决定我跟别人不一样的心就是骄傲。神给我不是因为我有多好,神给我只有一个原因,是因为祂好。除了骄傲,我还有什么心,我还有不信的心。这不可能发生在我身上,全世界没有哪个世代的王朝能够一直不更替的,最后肯定都完了,坚立到永远?我觉得不可能,这就是不信。

 

所以我们怎么来面对神的话?既不是骄傲又不是不信,我就是坚定的信祂,我信祂不是因为我配得,我信祂就是因为祂好,祂说了我就要,这是合乎中道的跟神的态度,惟愿我们都以这样的心,去领受神的应许,我们今天就停在这儿。7章的前半段,非常美的一个应许,你要是如同大卫那样怀着孩子般坚定接受祂话语的心,那就有福了,

 

我们一起来祷告,我们在天上的父,谢谢您赐给我们这宝贵的应许,虽然这应许是在旧约给到大卫,那是您的形象,今天依然是这样,您当年如何带领彼得保罗和约翰,你今天一样的带领我们每一个孩子。惟愿我们的心常怀感恩和信心与您相交,惟愿我们能从圣经里记住您一切的话语,我们就把这话语来到你面前,用祷告来祈求您成就这美好的应许美好的祝福,祷告奉主耶稣基督的圣名。

您没有评论权限

搜索

相关文章

登录