全中文查经

撒母耳记上20章:大卫与约拿单再次坚立盟约


Download

今天我们开始撒母耳记上20章,20章的主题或者说主角就换成了约拿单和大卫。在整个撒母耳记都是非常鲜活的一个一个的人物,有的是我们的警戒,有的是我们的榜样,这当中,一根隐藏的线,就是神的能力和神的主权,神的慈爱一直穿插在里面。这是我们查考撒母耳记的一个角度。上一次,我们讲到扫罗的女儿米甲也要救大卫,但是她用的方式并不是合神心意的,原因就是虽然她的确很爱大卫,但是爱的方式并不是从神来的。19章的最后,我们上次停在的地方,是神用一个神奇的方式救大卫,使得扫罗和扫罗派去的人,没有办法控制自己的言语和行为,神临时拿走了他们的自由意志。20章一开始就承接了19章的故事,我们继续往下看,

撒母耳记上20:1

1

 

我们先停在这儿,今天要解决的第1个问题,大卫在米甲帮助下跑到拉玛的撒母耳那里,他们一同住了一段时间,这期间扫罗想要杀大卫,但是神拿走他们的自由意志,相当于赶跑了他们。这里我们会出现一个疑问,如果是这样,大卫为什么要逃跑?等于说在19章的最后,神已经把敌人赶跑了,那为什么到20章的开始,大卫还要逃亡?这是我们今天要解决的第1个问题。神有没有能力继续保护大卫?神肯定有的。但是神并没有这么做,为什么?我们今天在地上,有时候会觉得我们的祷告达不到神的面前,觉得祷告很无力,觉得神应该就帮我把眼前显明的难处拿去。有时这难处真的不是因为我的罪,比如像大卫这样的,被嫉妒他的人逼迫到一个程度要被杀了,这时神为什么不看顾我?我也没有说一定要让扫罗死掉,但是神你可以保护我啊,每次扫罗来的时候都让自己躺在地下说预言就好了,那样就没有人能杀大卫了。神是可以做得到的,当然可以做的,这么大的能力,在地上没有人有。撒母耳最多是给他一点兵去保护他,无法和神让来杀大卫的人失去自由意志相比。为什么神不这么做呢?我们来看另一个故事,约翰福音6章,五饼二鱼的故事。耶稣能凭空变出来饼和鱼,大家当然会跟着他,问题是耶稣做完这件事就走了,这是很有意思的事情。大家有没有经历过一个大的神迹在你身上,你肯定经历过。但你有没有经历过,经历一个恩典之后神就隐身了呢?也经历过对不对?是的,五饼二鱼之后,耶稣自己海面行走就离开了,第2天一群人又跑到原地去找他,当然找他的原因还是要五饼二鱼。想再吃一顿,或者想一直吃。众人想要耶稣做王声音最强的就是那一次,他不做王谁能做呢?不用求什么风调雨顺的年景了,他直接就能变出鱼和饼来,打渔都不用,磨麦子也不用了。神的能力是远超过我们想象的,这一点毋庸置疑。但是神的主权也是不能质疑的,祂要给我鱼是祂的主权,祂要海面行走离开也是祂的主权。撒母耳记上19章最后,神用神奇的方式救大卫和撒母耳是祂的主权,之后大卫要逃亡,神没有保护,也是祂的主权。这样说不准确,不能讲没有保护,是没有像19章最后那样把大卫用一个篱笆给围起来这种保护。我们只能说,我们要相信神所行的一切旨意是对我们有益的。今天我们回头看可能能做一点猜测,比方说神做的这些事,是为了熬炼大卫的信心,比方说像约伯那样。但是我想告诉大家,神并没有一个应许,说祂一定会告诉我们为什么。即便是在约伯记里那么长的一段之后,神也只是在讲祂的主权,祂其实还是没有正面回答,甚至祂都没有讲在天上祂和撒旦的对话。约伯记一开始神和撒旦的对话,在最后神对约伯的回答里神并没有告诉约伯。神为什么不讲呢?我们如果总是在为什么里得到信心,这个信心是很容易跌倒,很容易软弱的。我们要在神是什么里得着信心,这信心才是强的。神是什么?神是爱,信祂就好了。很多时候我们不知道为什么,我们也许不需要知道。因为我们从理性,到情感,甚至到我们的良心,都已经被罪影响得很深了。我们是怎么处理一些信息的,我们自己都不知道,神知道。所以神对我们的了解比我们对自己更深,对我们的爱比我们对自己也更深。所以明白神是什么,远远比为什么重要。我在圣经里没有读到过大卫在神面前问为什么,他总是环境起来了,他就开始行动。米甲一救他,他就跑到撒母耳那里,他就是很顺其自然地逃跑了。之后神还是任凭扫罗对他的追杀,他就跑到他的朋友约拿单那里,因为有一件事要处理。这就是我们今天重点要讲的。我们刚刚先解开了一个难题,就是神为什么没有保护他,我们的答案就是不需要知道,信祂就好。事后我们大概可以做一点猜测,肯定对大卫是好的,也对扫罗是好的,因为使扫罗还有一点机会可以悔改。神使自己躺在那儿说预言,说了一天一夜,他自己也都听见了,他说的就是神的旨意。就好比巴兰,他都知道神对以色列人的旨意是什么,所以他后面再怂恿米甸和摩押女子和以色列人行淫,就是彻彻底底的与神为敌,他无法为自己找到任何借口。所以在20章的一开始我们看见神的形象就是祂有主权,祂来定我们的环境,我们要做的,就是像大卫一般,我说主啊,你是公义的,你是信实的,我就按照这环境去行。我们往下看,20章第1节,后半段大卫对约拿单讲的话,开启了我们后面的一长段的内容。大卫问约拿单,扫罗为什么要追杀他?这对大卫来说其实有一个风险,这个风险就是约拿单的态度到底是什么大卫并不知道。在撒上18章和19章,大卫和约拿单是有一个约的,

 

撒母耳记上18:1

单爱

撒母耳记上19:1-2

 

大卫知道约拿单不会杀他,大卫和约拿单的约是基于耶和华使他们在神面前立的约拿单,约拿单在19章的一开始也守了这个约。但是在19章最后这一次,约拿单并没有警告大卫,所以大卫在这儿所面临的风险是他并不知道约拿单是不是依然守在这个约里,所以他需要到约拿单的面前,再去确认一遍。在这里我们首先看到,罪是破坏关系的原因。大卫和约拿单立了约,约拿单和他的父亲立了约,

 

撒母耳记上19:6

 

违约的是扫罗,这个违约,也开始危及到约拿单和大卫的关系。我们在地上,关系被破坏不一定是我们自己的罪,也可能是别人的罪。罪总是破坏关系,神总是修复关系的。大卫在20章的一开始之所以要回来,因为他需要重新跟约拿单再进到这个关系里去。对大卫来说他完全可以做一个选择,就是跑掉,因为在19章的最后,已经明确了扫罗确实是要杀他。扫罗的心,大卫已经很清楚了,这时他有两个选择,第一就是立刻去逃亡,第二,就是先回去,确认一下约拿单跟我的这个约,所以大卫给我们的榜样就是他是凡事相信。我们常常在破坏关系,是因为我们开始有怀疑之后,并不把自己交在主的手里,而以论断人的心为一个出发点,进到和他人的关系里。如果大卫是这样的,他就永远和约拿单不可能再坚立这个约了。整个20章有个极其好的点,就是人怎么在怀疑里重新回到爱的关系里去。20章有一个很重要的词反复出现,这个词就叫耶和华,短短的四十节,出现的经文有11节,出现了一共是13次,因为人是要靠着神才能重新回到爱的关系里去,因为这个关系已经被怀疑开始动摇了。我们今天为什么要从这个角度来看,因为今天有太多太多的关系,在被怀疑,被论断中毁掉了。亲人之间,朋友之间,同学之间,当你没有确切证据的时候,你该怎么办呢?像大卫这样回来,哪怕你最急迫的事是要逃亡。大卫是冒着风险回来的,但是他选择把自己的生命仰望交托在神的手里,所以他回来了。我们看约拿单的回答,

 

撒母耳记上202

 

从这里我们看见约拿单与他父立的约是他父亲违约了,所以约拿单并不知情。在19章的6节约拿单和扫罗立约,而且是指着永生的耶和华立的约。但是扫罗不信神,所以他会毁约,他的毁约影响到了他的儿子,他儿子也进到了跟人关系被破坏的境地。在这时他还是不相信这件事情,所以他说我父亲从来不瞒我。往下看,

撒母耳记上20:3

 

大卫在告诉约拿单他所经历的事实,并且他把这个事实放在耶和华之下。整个20章耶和华反复出现,就是让我们知道神是我们生命中的一员,他不是一个远远在天上跟人没有关系的神。所以当一个朋友和另一个朋友的关系因着另外人的罪产生了极严重的危机的时候,我们要看到这里面有三个关系,是大卫和耶和华的关系,约拿单和耶和华的关系,然后才是大卫和约拿单的关系。应用在我们今天每一个关系上面都是完全一样的。在我们跟亲人的关系,跟朋友的关系中,我们首先要想到我跟神的关系是怎么样的。往下看,

撒母耳记上20:4-8

 

在这里大卫说了一个方法,用这个方法来显明扫罗的心,这样的一个显明,可以让大卫知道下一步该怎么走。因为如果扫罗只是偶然被过犯所胜的,大卫就不必逃亡。我们一直神九次给扫罗机会,是扫罗自己选择了失丧。我们今天会不会因为嫉妒也去做一些很悖逆神的事呢,有可能。那是不是说我们去做了这样的事情,就一定是没有得救呢,那也不一定,因为加拉太书61节说,

加拉太书61

 

所以大卫想用这样的方式弄明白,他和扫罗之间到底是弟兄与弟兄的关系呢?还是弟兄与仇敌的关系。因为不信的人,就是神的仇敌。对约拿单来说,这样的一个测试也极其重要,等会我们会看见,因为这牵涉到他自己的未来。所以对他们两个人来说做这样的一个测试,都非常的重要。但是这里可能会牵涉到一个问题,大卫说的这件事情是真的吗?他真的要去献年祭吗?我们不知道。只能说可能是真的。这件事的后果圣经上没有记载。大卫的确是信心有软弱的时候,我们从第21章开始,会看见大卫信心的一个连续波动的状态。大卫有在极其的软弱里撒谎,甚至有去求助于敌人,但是这一次,我们没有足够的证据说大卫在这一次就在撒谎,但是21章,肯定是在撒谎。但不管怎样,这样的一个测试可以达到一个很好的目的,就是使得扫罗的心全然显明出来,事实上也的确是。然后我们可以看一下另外一个点,大卫和约拿单的关系。在这时,大卫把他的境况告诉约拿单以后,约拿单也再一次显明他自己的心是怎样的,他说我必给你成就,就是他的心已经做了一个选择,他一定跟从大卫,而不是跟从他的父亲扫罗。大卫和约拿单是有约的,如果他做错了什么,他就是在神面前有罪的,那约拿单就可以因着这个约来执行了,所以大卫说不用找你的父亲,你来杀我就可以。大卫的这一番话是告诉约拿单,他相信约拿单的话是因为相信神,这些都再一次使我们清楚地看到,我们跟人的关系是在神的看顾之下,也是在神的监管或者说审判之下。往下看,

撒母耳记上20:9-11

10 

11 

 

约拿单再一次强调他不知道这件事情,此时的约拿单有些被动,有两个原因,第一,他是扫罗的儿子,而且是扫罗准备未来有可能要传王位的儿子;第二,他深信他的父亲,因为他父亲是向着耶和华起誓的,他的父亲是耶和华膏的王,如果向耶和华所起的誓他都能违背,这真的很严重,约拿单并没有做这种预期。这是不是扫罗一时的嫉妒呢?我们是不是会有时嫉妒呢?会,因为我们的肉体很强,但是真信的人不会永远是这样,这就是区别。我们总是说信主的人也会犯罪,但这是偶尔被过犯所胜,如果你说我一年365天,一直都是偶尔,我快见主面了都还是偶尔,那这个就不叫偶尔,这就是没有信,扫罗就是这样。约拿单也不愿意相信他的父亲,以色列的王,一个受膏者,指着耶和华起誓的话是可以废掉的,所以他进到了一个很被动的状态。我们可以看见,大卫和约拿单的关系,这时已经到了一个破裂的边缘。我反复地讲这个关系,是因为我们有太多太多景况,在我们的个人生活里,个人的成圣的路上也碰到这样的情况,你开始极度怀疑一个人,怀疑到一个地步,你就开始论断,你就开始用假设他是在罪中的方式来对待他,这是非常非常危险的,也会影响到我们的亲人。这些都是我们要去学习的教训。撒旦拆毁的方式是非常非常邪恶的。就在这一刻大卫和约拿单的关系险些破裂,如果大卫跑了,没有再去问约拿单,那之后的化解只会越来越难。这个时候大卫是带着极大的信心去的,因为如果约拿单是坏人,大卫会立刻被抓。而且约拿单知道很多大卫的事情。我们看2019节,

撒母耳记上20:19

19 

 

这是个很隐秘的事,我遇到仇敌追逼我能躲起来的一个地方,这件事只有我能把性命交给他的人才能知道,所以约拿单知道大卫躲藏的地方。大卫的信心不是一般的信心,他相信他的神一定能看顾他,他不是去问神,为什么你不再继续保护我,而是就逃走了。同时他也相信,就算他逃神也一直看顾他。但是他更看重的不是自己的性命,而是有两个人到底是不是信神,一个叫扫罗一个叫约拿单。我们会不会这样做,我们是看地上的事更宝贵,还是看人更宝贵?是看我自己更宝贵,还是看他人,在神的关系里更宝贵。大卫做的选择就是耶稣基督做的选择。他不是看自己宝贵,也不是看事情,他想要去看一看,这两个他所关心的乃至对以色列也很重要的人,他们跟神的关系到底是怎样?我要最后做一个判断,所以他就回去了。所以约拿单需要向大卫再一次坚立他的约,我们来看一下最美的12-17节,

撒母耳记上20:12-17

12 

13  使

14 

15 

16 

17  使

 

这一段是我们今天的一个重点,我希望大家认真读,慢一点读,你去体会一下约拿单的心和大卫的心,你会很感动。他们当时是不是一同祷告了,是不是有流泪,我也不知道。这番话有很多特点,第1个重要的特点满篇都是耶和华。说明在那一天,应该不是只有他们俩在,神也在。我们把自己交托在神手里的时候,就是恢复关系的时候,神才是恢复关系的那把钥匙。谁能使你拿走里面的怀疑呢?若不是神,人能做得到吗?约拿单是不是只是嘴上讲一讲,我们往后会看见。耶稣说你们不要起誓,因为当时的法利赛人全是嘴巴上讲,我指着神的名起誓,其实他们全都是谎言,但是他们的祸就大了。反过来,真正属神的人,在神面前按照神的名来坚立的约,这个约是非常非常促进关系的,是非常使得爱的关系能够恢复的,所以当约拿单信神,大卫信神的时候,他们的关系就会非常近。当我们和朋友,或者和亲人的关系被毁坏的时候,我们该怎么去恢复这个关系?借着今天这个故事,大家可以想一想。如果对方是属神的人,你和他应该同时回到神那里去,如果对方是一个不属神的人,像扫罗那样的,一样会显明。这样我们才能够在神面前是手洁心清的,我们不是自己去论断的,我们不用去论断,自然会显明出来,按照显明出来的再去行,神会保护我。大卫但凡有一点担心自己安危的心,就不需要发生20章,我们可以把20章拿走,直接跳到19章,最后跳到21章,没有任何违和感。不需要在20章这件事情发生,大卫可以直接逃亡,因为扫罗的心在19章的最后已经显明了,所以他对约拿单说,我指着神起誓,我离死不过一步,他说的是实话。离死不过一步大卫还不逃,还跑回离扫罗那么近的地方干什么呢?这就是大卫在用他的行动,来挽回关系。也许这个时候扫罗是偶尔被过犯所胜,那我就可以挽回他,也许他正在懊悔,这个时候约拿单再跟他一说,他说唉呀那天我突然被恶魔抓住了,请你请大卫回来,我要向他认罪。所以20章的12节到17节约拿单再一次的和大卫立约,同时,他也已经做了一个准备,就是他的父亲已经违约了。但是我们注意,他们没有开始论断,他说,我探我父亲的意思,若向你有好意13节,我父亲若有意害你,他说的这些都是猜测,而并没有论断他。的意思就是有可能是,也有可能不是,这才是神对人的方式。我们有没有真的把自己的生命仰望交托在主手里?我们是不是看自己的生命,看自己的利益多过看主的旨意?在这里,约拿单说,我们做这个测试,也许扫罗是一时糊涂,这次可能糊涂的比较严重,如果是这种情况恢复就好了。就像约翰一书一章9节,你认,神就赦免你。但是,这时候他们还要商量如果不是怎么办?约拿单的话很感人。13节,他说我若不告诉你,使你平平安安的走,愿耶和华重重地降罚于我。他首先让大卫知道他选择神,不选择父亲,这是他的第1个态度,这个态度非常重要。第2个态度,他说,愿耶和华与你同在如同从前与我父亲同在一样。这句话更不得了,他不但说我选择你,他还说我希望神大大祝福你,如同从前祝福我父亲一样。那就意味着,如果是后一种可能发生的话,他知道他父亲是会有麻烦的。假设我们设身处地为约拿单着想,你可以把他想象成太子,用中国通俗的话来讲,是皇帝立的储君。太子,未来的国王,去帮助一个自己父亲的仇敌,这个仇敌,可能还是会要夺走这王位的。这个太子说,我选择公义,不选择亲疏,我选择圣洁,不选择王位。这个态度是远超越我们的。在这个基础上,他又说愿神祝福你。这是一颗什么心呢?这是一颗真的相信神的受膏者,多过相信自己的心。我们在神面前,在耶稣基督面前,要的就是像约拿单这样的心,就是愿意主的旨意成全,多过自己的任何意愿,就是希望主的话,主的旨意行在地上,如同行在天上约拿单没有想他自己,也没有想他的父亲,这就叫舍己,这就叫背起十字架来跟随主14-15节说明他已经想到了一个可能性,就是扫罗不再是王了,以及这会带来的两个后果,第1大卫有可能来复仇,大卫做了王以后,仇敌是要被剪除的,大卫有可能起这样的心。所以他要跟大卫做一个约定,求大卫宽恕他。第2个可能性是他想到,耶和华会因为扫罗的罪而有咒诅给到整个扫罗的后裔。这就让我们看到约拿单是因为相信神,相信神的话,而做这些选择的。神的话是什么呢?你悖逆神了,你要受咒诅,自父及子,直到三四代。我们看一下出埃及20章,

出埃及记20:5-6

 

神知道我们在地上所做的一切事,这一切事,都会有个律。罪的后果是无人能抵挡的,约拿单很清楚这一点。他在12-13节里所说的两个,如果是出现了后一种情况,他很清楚地知道他会受牵连,他很清楚知道他的后裔会受牵连,而且这个牵连会是流血的。因为扫罗是要杀大卫,神是公义的的,以血还血,以牙还牙。在新约里神不是不再做以血还血的事了,而是因为耶稣基督替我们还了,不是这个律没有作用了,而是这个律的后果,耶稣替我们承担了,使我们成为可以被赦免的对象。扫罗要杀大卫,神就要杀扫罗和他的后裔。这听起来有一些难以下咽,但这就是事实。为什么我们要恨恶罪?因为它破坏关系,这是必然的,而且它不单单破坏关系,它会在我们身上带来后果,甚至在我们的后裔身上带来后果。最后,约拿单说,愿耶和华借大卫的仇敌追讨背约的罪,他在告诉大卫,他不再背约,他也不会背约。他前面的背约是因为他父亲背了和他的约。这有点像我们的担保关系,你在经济上进到一个担保里去,那你就要负相应的责任。相当于扫罗和大卫所立的这个约,约拿单相应地受了连带担保关系。这差一点影响了他和大卫的约,所以他们重新再一次盟约,他们要再去看扫罗是什么样的人。我们继续往后看,

撒母耳记上20:18-23

18 

19 

20 

21 

22 

23   

 

我们来看这一段,你会发现一直是约拿单在安排,因为他是那一个需要把这事做成的人,所以他在安排的时候,他要想到大卫的益处。而大卫呢,已经把自己的生命交在约拿单手里,也可以说是把自己的生命交在神的手里,当我们把自己的生命交在神的手里,祂必不把我们的生命看得微小。神说圣徒的死在他眼里都看为宝贵,就像祂眼中的瞳仁。地上的人是不可能真的把你的生命看为宝贵。但是当你真的把自己的生命交托在神手里的时候,神就会考虑到我们一切的需要。这个安排对大卫是非常非常好的,等会我们读到后面的时候会可以看见。我们现在稍微讲一下,18-23节的部分,在33节到最后又发生了一遍,这次是设计在后面是完成。完成之后约拿单对大卫又说了一段话。为什么约拿单安排射箭,然后又安排童子去取箭,等等,为什么要这么麻烦,为什么不就直接告诉他我会来就好了。这样的安排其实是有约拿单很深的爱在里面。约拿单知道如果他父亲要杀大卫,到一个地步,连他都要瞒着的话,他知道这个后果就是他爸一定要杀,他是拦不住的。不但如此,因为他是要保护大卫的,所以当他的态度显明在他父亲面前之后,他自己会有危险的。他父亲不见的真会杀他,事实上他父亲当时一怒之下差一点的杀了他,但是把他圈禁起来或者派人盯着,这是很有可能的,就是我们讲的太子禁足。约拿单出来身边跟着扫罗的眼线,也是很自然的。所以他首先要保证大卫能得到消息,这一点比什么都重要,同时,在这个基础上还要保证大卫的安全。所以他要先这么设计,因为他不知道他还能不能自由地去见大卫。这当中,还有一句话我们可以看一下,

撒母耳记上20:22

22 

 

我们看到约拿单通篇都在讲耶和华,在这里,他说你就要去(你要逃亡)这件事也是出于什么耶和华,他没有说因为我父亲很悖逆,虽然这是事实,但是约拿单知道,这样的事如果没有神许可不会发生。是神让大卫逃亡,因为只要神突然兴起什么事情让扫罗死了,大卫就可以不逃亡。所以我们今天要知道我们经历的事,没有一件不在主的旨意里。不要想它是好事还是坏事,因为我们不知道。还是回到那个点,不要问为什么,如果是神打发你去,去就好了。如果把我们自己设身处地换成大卫,我们可能就会有各种的情绪起来,我的老我就会找到一个支点开始抱怨,你让我要跑去哪里呢?我哪有地方可以去呢?我也不敢回家啊。你为什么就不能兴起什么人拦住扫罗呢?各种苦毒,各种抱怨,都很正常,我们不能说这是对的,但这个就是我们的本相。所以我们要知道我们的敌人在哪里,敌人就是我们自己,不是别人。我们如果能把这个老我送到它该去的地方,就是十字架呢,我们成圣的路就会走得顺一些。约拿单和大卫,他们都有这个信心。如果我是大卫,我的信心很小的话,我听见约拿单的话,可能会被冒犯。你怎么能说是耶和华打发我去呢,明明是你爸逼迫我,你应该说对不起的啊。是的,就是耶和华打发你去的,因为我们验证了,扫罗是背约的,我是守约的,然后没有然后了,因为我们没有办法,这是神的旨意,你就去吧,神一定会祝福你。我们今天有没有经历这样的事?比较属灵的弟兄姊妹甚至教会的长老牧师,来安慰你,可能会说这是神的旨意,你是不是很生气?你说怎么能这样呢?我都祷告了,怎么还让他来杀我呢?我们都知道要按你的意思,不按我们的意思,我们都知道这个经文,但事情发生的时候我们真的有信心吗?好,现在耶和华打发大卫去,去干什么呢?去逃亡,不是去得赏赐。求主给我们能够明白这按神心意去逃亡的这个祝福。我们继续往后看,

撒母耳记上20:24-29

24 

25 

26 

27  西

28 

29 

30  西 31  西

32 

 

1天并没有发生什么,扫罗以为得大卫偶染不洁,所以没有来,他没有想到他的儿子会去和大卫再一次立约。因为在这两天,扫罗并没有把要杀大卫的心显出来,所以约拿单就没有办法去报信,所以就一直在等一个机会,让他父亲能够显明他心里到底是要杀大卫还是要悔改。伯利恒是大卫的家乡,所以这件事情逻辑上是通的,他父亲献年祭所以他要回家,这个是合理的。30节第一句,扫罗向约拿单发怒。为什么扫罗一听见这话就会发怒呢?这件事情并没有不合理之处。大卫没有说他去投敌,去和非利士人商量怎么来造反,没有,大卫做了一件太正常不过的事情,就是回家献祭。扫罗突然发怒,是因为他知道,约拿单一定和大卫联系,因为他里面一直有要杀大卫的心。30-32节,扫罗和约拿单的对话,有另外一个特点,和约拿单和大卫的对话有鲜明的对比,就是没有一个耶和华,完全没有。所以我们是什么样的人是装不出来的。法利赛人在人前,可以10句话有10句都是耶和华。我们也有可能在人前一直称呼主啊,但是回到家,和家人说话就不太一样了。所以心里是怎样的,一定会显明的。约拿单的心里真的有神,而扫罗的指着耶和华起誓是假的,他要的是地上的东西,约拿单要的是与神的关系。所以归结到最后,我们到底要什么?我们是没有办法在神面前掩饰的。这是一个严肃的话题,我们是要地上的一切,还是要神呢,因为总有一天神会让我们面临一个选择,扫罗他们都经历了自己的选择,大卫要选择,我是不是要靠自己的手去复仇,或者靠自己的手保护自己。约拿单面临的选择是我要不要听我父亲的话,他甚至都是打着爱的名义在给我安排,我还是不论亲疏只论公义呢?扫罗需要选择,我是要地上的一切富贵,我还是要神的旨意成全。这个选择是排他的,没有办法调和,这也是为什么耶稣说你不能既拜马门又拜神,没有这种可能性所以神可能会让我们在自己的环境里碰到这样的情况,我们信主没多久就会开始遇到这样的挑战,这个时候你怎么回应声?你一定要知道你的本相是什么,当我们被显明的时候,哪怕是跌倒的,你要从这个位置开始,去增加你的信心,不要看自己的信心高过所当看的。所以扫罗这个时候他不需要回到他是王的位置,不需要回到他是一个受膏者的位置,他需要回到他是一个失丧的人需要得救的人的位置。他需要悔改得救。如果我今天是一个弟兄,是一个在教会里服事的弟兄,如果神显明我其实根本就没有信,我该怎么办,我该诚实地回到最初的信心上,我真的是以父的事为念吗?还是继续要做自己的王呢?这是第1个点。我们看第2个点,31节,你和你的国位必站立不住,我们可以想一想扫罗当时的心里在想什么,他很委屈,他想我在替你着想,你是太子,可是你在干什么呢?你的国位也没了呀。所以当一个人不信的时候,他不能理解,有信心的人所要的东西。我们要很深刻的明白,从亚伯拉罕到以撒到雅各,从雅各开始,他和以扫的分开就代表两个完全不同的方向。雅各要的,是亚伯拉罕以撒从神得的应许,以扫要的是地上的财富。我们心里所想要的东西是什么,我们就会认为我所爱的人也是一定跟我想要的东西是一样的,这是一个错误的认知。雅各要的是长子的名分和神的应许传给他。亚伯拉罕庶出的众子,以撒出的以扫,他们要的都是地上的东西。所以我们身边有不信的亲人,我们什么时候会跟他们产生根本性的分歧?就是这个时候,他很难理解你为什么就为一个看不见的神告诉你不要撒谎这么一点小事就毁了他的大业。他跟你做了不同的选择,他不能理解你,你也不能理解他,所以人若非重生得救,我们是没有办法跟他有很深的爱的。很难的,即便如父子,即便像扫罗和约拿单,因为约拿单所选的正是扫罗不要的,扫罗所选的正是约拿单不要的。就算他们是地上的父子,他们也没有办法有人眼里这爱的关系。往下看,

撒母耳记上20:33-40

33 

34  忿 忿

35 

36 

37 

38 

39 

40 

 

我们先停在这儿,这一段在说什么呢?扫罗决意要杀大卫,乃至迁怒于约拿单,就像父亲觉得儿子太悖逆了,拿个棍子要打他,但扫罗不是真的要杀他。但这里告诉约拿单一个重要的信息,证明扫罗已经做了13节的那个选择。所以他迁怒约拿单到一个地步,他要杀他。所以当扫罗的心显明之后,约拿单就没有再耽误时间,就立刻走了。因为神的恩典,扫罗并没有限制他的自由,所以他能够自由的去。他还是按照跟大卫的约定,做了约好的动作。不但如此,他还说了一句话,就是38节中间速速地去,不要迟延,显然他在警告大卫,一定要快快的去。我们继续往下看,

撒母耳记上20:41-42

41 

42 

 

在这儿我们看见弟兄相爱,在神的话里神的约里,一个很美的场景。因为借着这件事,约拿单显明他的心是向着神的,他们的关系完全得到修复。然后,他父亲的心也全然醒了。20章有点像插进去的一个环节。两个目的,第一,显明约拿单的决定。第二,显明扫罗的决定。神是看重人灵魂的神,神可以救大卫,但是神也要借着大卫所经历的逼迫,来救人,这是他的主权。大卫因为他的信心他不会问神为什么,但是神也可以因着这些事情,拯救大卫。神通过祂的能力,保护大卫不受扫罗的逼迫,使他最终杀不到大卫。但是在这个过程中,使得约拿单的心全然显明。其实这也是约拿单的危机时刻。我们在前面就知道约拿单是个怎样的人,他的那场仗,不是一般的人能打的,他只带了一个拿兵器的就上去,就打跑了非利士人,而且是一场极大的胜利,所以我们不用怀疑约拿单的信心。但是,神还是让他经历了属灵的测试。所有的测试都是以选择为结束,而这个选择是要付出行动的。我们不可能逃过任何摆在我们面前的环境,我不选择就是选择不。就像我不选择上不上方舟,就是选择不上方舟。不选择信不信主就是选择不信主。所以在这儿约拿单是不可能不选择的,这是神给他测试的极重要的危机时刻,神把环境摆在你面前,你走哪一条路呢?其实神就在天上看着你。这是很较劲的事,扫罗也在经历同样的时刻。但是一个做了对的选择,一个做了错的选择,很可惜。

 

最后约拿单就回城里去了,他到底最后该做什么样的决定,是该回家呢还是就离开他的父亲呢?这个圣经学者是有一些争议的。有人认为,约拿单回到他父亲那里去是一个错误的决定,导致他死了。圣经里没有明确的讲,我们不能够有一个明确的答案,这只是一种可能性。对约拿单来说这是一个很艰难的选择,我只是把这个事情摆给大家,大家可以回去做一些思考,我也没有答案。我有我自己的想法,我自己的想法是我认为约拿单留下并没有太多的问题,那个是他的父亲,他的父亲正走在一条悖逆的路上,无论从什么角度,做儿子的想要去救他,这个心肯定需要有的。如果他就选择走了,也许他是会平安的。因为这个时候他已经知道他父亲做了一个极其糟糕的决定,呆在这条船上,结果是怎么样他是很清楚的。所以他也可以选择走,但他做的选择,我认为是信心更大的选择。他选择了继续跟从他的父亲,他实际上是把自己的生命也一样交在了神的手里。求神给他依然还可以继续做工的机会。第2个难的地方,扫罗不但是父亲,他更是以色列的王,约拿单也是以色列的王子,太子。如果一个王,他整天想的就是怎么去逼迫大卫,作为一个王子,他多少还是能够帮助他的父亲治理国家的。最后证明了,约拿单也的确鼓励了大卫,在大卫逃亡的时候也帮助过大卫,他最后也是死在和非利士人的战场上。所以某种程度在人看来是个悲剧,但是神怜悯我们,不是让我们看今生的一切,约拿单在神那里的赏赐一定是极大的。所以我们不能以今生的结局来看,在永恒里我们得着的赏赐和帮助或者祝福。约拿单和扫罗太近了,我们最难最难的就是这样的情形,很多时候信主得救的弟兄姊妹,家里有一半没有得救的时候,你会发现主没有把更多的担子放在你肩上,因为这个是非常非常难的。如果悖逆神的人是离你最近的一位,这时你往往会面临约拿单的困境。你该怎么办呢?你相信神吗?你相信到一个地步,哪怕就是自己的生命交托在祂手里,你也知道你在永恒里会有永远的祝福吗?我们往后读就知道了,约拿单的后裔是扫罗的所有后裔里唯一存留的。神不是一个刻薄寡恩的神,祂是一个很有爱的神,一方面扫罗的罪大到一个地步,约拿单也没有办法逃脱,另一方面,神的恩典大到一个地步,不只是约拿单在永恒里的祝福,在今生,约拿单的后裔米非波设身上也全然显明了。我们其实做不了什么,要做的就是仰望交托。

 

最后我们解释一下发誓这件事。在撒上的20章里,有很多发誓,他们都指着神发誓,这是对的,这个本身没有问题。那为什么在新约里神告诉我们不要发誓,这个也是对的。我们看一下马太福音,

马太福音5:37

37 

 

这是我们今天要去遵循的,就是基督徒今天不需要用发誓的方式来强调你说的话是真的,诚实地告诉别人就好。原因就是,今天的神是住在我们里面的,我们不需要借着一个天上耶和华的名来增加我们所说话的可信度。事实上在旧约,在耶洗别地时代,耶洗别就买通了两个匪徒,发了个假誓就把义人拿伯给打死了。所以人嘴巴上说其实没有什么意义的。回到大卫和约拿单的这个故事,关键不在乎他们俩指着耶和华发誓,关键在于他们俩真的信耶和华,这个道理和新约是一样的。你信吗?你真的信,神自然看见。你要是不信,嘴上说再多也没有用。大卫和约拿单信,所以他们的话神就坚立,他们的关系就恢复。扫罗不信,他也指着耶和华向他的儿子发誓,可是他说再多也一样没有用,最终他还是临到他因为不信,他因为悖逆所造成的恶果。所以回到最终的点就是我们是因为信而得救,我们也是因为信而走成圣的路。我们为什么会不愿意选择约拿单的道路,我们因为小信而害怕,因为怕死而作罪的奴仆。求神坚固我们的信心,让我面对选择的时候能够做对的选择。

 

 

我们一起来祷告,天上的父谢谢你赐给我们这样一段优美的故事,大卫和约拿单的友情,在耶稣基督里,在神的爱里所坚立的情感是何等的吸引人,惟愿我们也都成为如大卫和约拿单这一般信心的人。主啊求您坚固我的信心让我知道在地上的一切都会过去,让我看见我的老我也会如同扫罗一般过来影响搅扰我们,惟愿我们能够在您的爱里把老我钉在十架上,求您祝福我们,祷告奉主耶稣的名!阿门

您没有评论权限

搜索

相关文章

登录