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撒母耳记上21章:大卫开始逃亡生涯


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我们上次停在《撒母耳记上》的20章,20章在内容上有一点像插叙,如果我们把20章拿走,从19章完全可以直接接到21章。在20章,神是要让我们看见,大卫是何等属神的一个人,他愿意和约拿单修复因着扫罗的悖逆而起的怀疑的心。所以20章是一个很美的修复关系的一章。21章的内容开始有了切换,主角就慢慢不再是扫罗,而是大卫了。在这之前,我们想借着这个机会,对扫罗做一个小的总结,当然后面还会不断的讲到扫罗,但是到这里,神已经6次要挽回他。我们回顾一下扫罗是怎样一步一步悖逆神的。

1次是撒母耳记上13章,神借着撒母耳把话语告诉了扫罗,但是扫罗担心失去人心,所以没有遵守神的命令。

撒母耳记上13:8-9

 

第二次是15章,这一次神让撒母耳告诉扫罗要把所有的亚玛力人杀完杀光,包括牛羊,但是扫罗却留了牛羊。

撒母耳记上15:22

22 

 

在这之后就发生了一件事,就是圣灵就离开扫罗了。从那时候开始,扫罗有两次要杀大卫,但是大卫都没有还手。分别在18章和19章,

撒母耳记上1810-11

10 

11 

 

撒母耳记上19:10

10 

 

大卫两次用光照扫罗,这光就是他并不以自己的手来躲避甚至反抗,用我们中国话来讲就是以德报怨,大卫依然还是在顺服扫罗的命令。19章的第1–7节,约拿单劝扫罗,扫罗听了约拿单的话就指着永生的耶和华起誓不杀大卫,

 

撒母耳记上19:1-7

1

 

约拿单第2次劝扫罗不要杀大卫是在20章,

撒母耳记上20:30-32

30  西

31  西

32 

 

这里我们看见有一个清楚的分水岭,就是在扫罗前面的两次悖逆之后,圣灵离开扫罗之后,神对扫罗的命令,就只剩了一个,就是不要杀大卫,不要嫉妒。借着约拿单不断地告诉扫罗,大卫对他是无害的。这样的一个过程里面,扫罗的身份并没有变化,他还是以色列的王。以色列是属神的子民,用我们今天的话来说,某种程度,扫罗还是在服事神。而一个在服事神的人,他可以悖逆神到一个地步,他要去杀另外一个属神的仆人。所以我去做神的工不等于我就一定是属神的人。这是从扫罗身上我们能得出的一个结论。他不听神的命令,但是神仍然使他留在那个位置,一直等到很晚的时候,在这个过程里面神的形象,就是始终在等扫罗回传,扫罗的形象,就是一直在神的恩典里不停地坠落,那是个很可悲的画面。所以我们要关注的不是我手上在做什么,我里面是什么样的人才是最重要的,扫罗是王,但那是他外面的身份,他里面是什么呢?他里面是一个不愿意听神话的人。所以神不停地在把他的要求降低。他的悖逆是一次比一次更严重的,到要杀大卫的时候,且不说他是一个以色列的王,就放在我们今天不认识神的人,我们尚且知道你杀无辜人,流无辜人的血,这是不对的,神对他的要求就仅此而已了,你不要嫉妒也不要去杀人,扫罗还是没有听。我们跟随主的过程中,我是关注我为主做了多少事呢,还是关注我是不是真的愿意跟随祂,过圣洁的生命。这是从扫罗身上我们能够得的点令我们警醒的教训。之后,大卫还有两次更大的光照扫罗,乃至最后一次我们后面会分享,神差撒母耳在最后的时刻从阴间再回来警告扫罗,神对扫罗可以说是仁至义尽,我们可以看见神的形象就是不停的要用恩典挽回,我们可以悖逆,我们可以拒绝,但是这样做的结果,就是每一次都会使我们离神更远。所以从21章开始大卫就正式开始了逃亡。扫罗的对立面就是大卫,如果说扫罗在恩典里不断坠落的过程是一面的话,那另一面就是大卫在对神不断的顺服里,神在大大地熬炼他。他的苦难越来越大,他的麻烦越来越多,神对他的熬炼也越来越大,他的信心也越来越大,所以这是一个非常经典的对比,我们到底要选哪一条路?我们看见了光,跟从光,这个光就会越来越大,我们未来的赏赐就越来越大。我们拒绝一次,我们在这个罪里就会陷的越来越深,到最后,我们可能很难想象我们会成为这样的人,这就是扫罗走的路。我相信年轻的扫罗,他一定不会想象他最后会成为这样一个的人,我们下一次看的22章,扫罗就开始杀祭司了,就是这是非常可怕的事情。他就是为了要杀大卫,他开始杀祭司,甚至他的臣仆都不敢动手的,他也要杀。所以当我们一次悖逆神的时候,我们就会越来越陷到·远离神的地步,无论我外表的身份是什么。我们原来也分享过很多令人痛惜的例子,服侍神的人最终被发现个人的道德生命出了极大的问题,以至于为神做了极糟糕的见证,这些都是扫罗这个例子给我们的警醒和教训。大家千万不要觉得好像神不会允许这种事的发生,扫罗是以色列的王,而且做王做了几十年,神尚且允许,所以你千万不要认为,因为你坐在一个服侍神的位置上,神就一定不会使你到扫罗那样的情形里去。你的心是怎样的事你需要自己负责

 

这是我们今天先做的一个回顾,从这儿开始,扫罗后面的事情就变得越来越糟糕,大卫就正式开始逃亡了,我们来看第21章,

撒母耳记上21:1-6

1

使

 

我们先停在这儿,大卫开始逃亡的第1站,他去了挪伯的祭司那里,这个可以理解,当我们刚刚被苦难抓住的时候,我们当然会想到神那里去,我觉得更安全,大卫是个属神的人,我们也是一样,但是你会发现,他去了却没有要的东西,这就在讲我们了,所以大卫给我们很好的见证。这个见证是给我们非常好的学习的机会。他软弱的时候,他得胜的时候,他怎么依靠神,他怎么最后把自己的经历又在诗篇里写出来,这些都是非常美的。所以大卫跟我们的形象一样,他在碰到难处的时候,也是到神那里去了,但是在神那里,我们想要的东西并不是真正神想要给我的。并且,即便去到神那里,我可能用的方法也是有点糟糕的,我会开始撒谎,就像大卫一样。大卫一到祭司那里,他做的第1件事就是撒谎,非常可惜。大家要记住,我们到主那去,是去得信心的,不是去按照我觉得这件事情该怎么解决,我来设计一个方案,大卫有一个方案就是我现在饿了,所以我要吃,吃完以后,我要刀,这就是大卫的方案。这个方案里面和信心没有什么关系,因为这是他现在的需要,所以我们到主面前去,如果被当下的需要抓得太牢的时候,就容易陷到大卫的情况。大卫在逃亡的路上有几起几落,我不是在讲他的外在的环境,他的外在环境一直很危急,但又一直很安全,人看起来一直很危急,神看起来他一直很安全,大卫从来没有危险过。大家一定要记得一点,我们从来没有危险过,因为神在看顾,但是在人眼里大卫从来没有安全过,因为他一直在逃亡。这两个都是事实,所以大卫的环境,就是在讲我们基督徒的生命,在人眼里一直是很危急的。你总是会面临信心的试验,但在神眼里从来都是安全的,因为他都是量了又量,比了又比,给我们的。但是信心会有波动,几起几落,他离神会有时近,有时远,会软弱,会刚强,会有喜乐的时候会有眼泪的时候。这就是大卫,他的生命的变化,这也是我们的生命的变化,我们跟随主的过程就是这样的,我们的信心软弱,然后主加固我们的信心,我们刚强壮胆,哈利路亚,然后又软弱了。但是这个过程不是在一个水平面上,它是波动向上的,是离主会越来越近的21章的过程就是大卫软弱的过程。他做了很糟糕的事情,也带来了很糟糕的后果。第1个很糟糕的事情,就是我们刚才读的,显然他是在撒谎,这并不是事实,他说是王派他来的,然后他要的是食物。我们发现神对这件事情的回应很有意思,假设是我们见到这样的事,我们会说你为什么要撒谎呢?我们要责备他,甚至有的时候会定罪。但是神在这儿甚至把陈设饼给大卫,陈设饼不是能给大卫吃的,神面前的陈设饼,只能是祭司吃的,这是一个很清楚的命令。我们来看一下利未记的24章,

利未记24:9

 

所以在亚希米勒给大卫这个饼的说法里其实亚希米勒已经没有严格按照利未记的要求在做,他只要求少年人是洁净的,但事实上,这些少年人包括大卫都不能吃,因为他们不是祭司,这个饼只有祭司也就是亚伦的后代可以吃。我们想一想神是怎么看待这件事情的,在新约里,耶稣讲过一个例子,耶稣用这个例子是讲律法的总纲是爱。我们看一下马太福音12章,

马太福音12:1-4

1 饿

饿

殿

 

耶稣举的就是大卫逃亡时候的这个例子,所以耶稣在最后得出的结论是,

马太福音12:7-8

 

人子是安息日的主的意思,就是神是律法的主,我们经常举的例子就是一个孩子妈妈给他规定告诉他晚上10点要睡觉,但是到9:50的时候孩子发烧了烧到40度,这个时候,孩子说妈妈你说要睡觉,所以我现在要去睡觉,这时候母亲会说,我们要去医院,我要带你去医院,因为母亲是规定的主,而这个规定本身是要给怜恤的。所以律法的总纲是爱,这也是我们从今天这个陈设饼的故事里得出的一个结论。律法有规定,只有祭司可以吃,但是神却使得亚西米勒愿意把这饼给大卫吃,因为大卫在逃亡大卫很有需要,耶稣在安息日治病,耶稣在安息日门徒掐了麦穗吃,都是一个意思啊,因为这是他们的需要,神是怜悯人的神。

 

我们回到了21章,所以大卫是在一个极其危险的情况,我们什么时候能明白神的心,就是当我们把自己放在一个怜悯人的状态里。神说你要爱人如己,如果我是想着这个弟兄或者姊妹,在这个时候他会需要什么,你就能明白神会怎样来带领他,什么样的是合神心意的服事。如果我们拿着律法,写一个大单子来看对方的行为,来对应这个律法的要求,我们就很容易陷到律法主义里去,律法是圣洁的,律法主义是我们要警惕的。所以这是耶稣借着这个故事告诉我们的,因为这个故事本身,它显然是和一个清楚的律法相冲突的,但是神却非但没有责备,还把这个当做一个例子来告诉法利赛人。第2个,这一段还在讲一个道理,就是亚西米勒因为帮助大卫,他最后的后果是非常糟糕的。这告诉我们,即便我是大卫我在逃亡,但是我撒谎就会有后果。这是一个律,所以今天我们总是劝勉所有的在主里的弟兄姊妹,不要去做悖逆神的事,不要被撒旦引诱去犯罪,无论什么样的事情,因为这些事就会有后果,哪怕是大卫。我们看22章的第18节,杀了多少祭司呢?85个人,19节,男女孩童吃奶的,牛羊驴尽都杀尽,这是一个非常凄惨的结果。我们在22章会详细讲。我们在这里要解决的就是这个谎言的后果,无论我是不是在主里,不会因为我重生得救了,这个后果就不临到我,大卫就是个典型的例子。所以我们怎么能避免这后果,不做就能避免,我们今天后面会总结一下大卫在这个时候,他应该做的是什么?第3个点,借着这个故事我们会问一个问题,为什么大卫撒谎的后果印证在亚西米勒身上?他为什么会战战兢兢的出来,因为他是真的单纯地信了大卫的话。其实扫罗逼迫大卫,估计全以色列都知道的,大卫这个谎撒的不是那么难戳穿,但是亚希米勒,他是完全在一个诚实的心里进到的这个境况,但结局却是我们刚才读到的2218 -19集的结局,那自然我们就会问一个问题,为什么会这样?我们读的时候,如果把它代入到自己身上,就会看见我们老我的罪性就会出来,就会开始跟神来争辩什么是公义,你会觉得这事不公义,我行了善,最终却还全死了。首先我们要明白一点,一切的安排在主那里都是最好的,有的时候我们明白,有的时候不能明白,我们知道亚西米勒是以利的后裔,以利是撒母耳记上一开始的大祭司,撒母耳记上227节到最后清楚的讲到了神对以利的审判。

撒母耳记上2:32

32  使

 

这个话的确都应验了,亚希米勒就是以利的后代。这样的一个结局,依然还是罪的后果的延续。所以神为什么许可这事发生呢?很多时候,有很多我们不明白的原因。但是在神那里都是公义的。我们要做的就是信祂,然后把自己的一切的主权交给祂,神可以做到拦断咒诅,可以的,比方说,我们继续往下,查到约拿单的后羿米非波设的时候,你就会看见扫罗的咒诅在米非波设就开始有转折。神使得大卫的恩典借着约拿单给到了约拿单的儿子米非波设,即便如此米非波设的双脚都是瘸的,所以罪是一定会有后果的。

 

我们借着21章的1-6节得出这么几个清楚的结论,一,神有怜悯,他没有因为大卫的做的错事,使他没有饼饼吃,这是神的形象。二,大卫的形象,就是我们不要撒谎,会带来后果。第三,这个后果的这个受害人,包括亚西米勒和他所属的这些祭司,他们都是神的旨意里的一部分,神的旨意是公平的,有一些我能明白有些不能明白,但是一定都是公平的。结论就是,我们要求神给我们谦卑跟从祂过圣洁生命的心,我们得救以后最主要的战场是我跟肉体跟世界跟魔鬼的战场,我愿不愿意上十字架,胜过魔鬼,胜过肉体,胜过世界,这是我们的战场。否则的话,这些事情总归会有后果,而且最大的后果都是在永恒。就像扫罗号称是服事神的,最终是在永恒里失丧的。我们最后把21章读完,再来做一些宏观的总结,我们先往下读,

撒母耳记上21:7

 

这是多益的登场,撒母耳记有很多的人物,是一个可以对应我们自己,我们的形象和我们到底该从中学到什么教训的很好的样板。很少有旧约的书卷,有如此丰富的人物出现。多益在22章是最主要的角色之一,我们在22章会详细解释。多益这个名字是什么意思呢?这个词叫做胆怯的,就是胆小,但是他在22章干的事,真不胆怯,八十几个人是他杀的。什么叫做胆怯?什么叫做勇敢?我们借着多益稍微分享一下。勇敢是指对着神有敬畏,对着人不惧怕,我惧怕神,不惧怕人,这叫勇敢。胆怯是什么?惧怕人,不惧怕神就叫胆怯。多益是典型的惧怕扫罗,只愿意跟着扫罗走的这么一个形象,他的身份是司牧长,就是放羊的人的头,扫罗底下有很多专门管牛羊的牧人,多益就是牧人的总头目。这里很有意思,我们知道耶稣是大牧长,在这里多益是司牧长的职责,干的却是杀祭司的事情。所以不在乎我们的身份是什么。大卫是一个放羊的,但他真知道放羊的人应该有的心,是为羊舍命。多益是一个放羊的头,他却只知道向上看,看领导,看老板,但是不看神,作为一个司牧长这真的很讽刺。大家可以想一想多益代表一类什么样的人,我们再把一个细节给大家,就是7节的当日有扫罗的一个臣子留在耶和华面前,这个,在原文是被留的意思,他本来不需要呆在祭司那里,长久呆在祭司那里的是利未人,他是一个司牧长,他是有原因呆在那里,同时他是以东人,以东人不是以色列人,是以扫的后裔。以扫是以撒的另外一个儿子,雅各的孪生兄弟。以东人本来是不信神的,他为什么要待在永生神的面前,显然他的身份变了,他已经跟从了犹太人,他已经是信了这个神的。所以多益的形象就很清楚了,他名字叫胆怯,他的身份是一个司牧长,他因为宗教的原因当时要留在祭司面前,也许是宗教礼仪,也许是他要洁净自己,也许是他要还愿,不管什么原因,总之也许是三天,也许是五天,他要待在祭司,所以恰好看见了大卫来之后发生的事情。所以,多益是一个什么样的人,大家回去可以好好想一想,我们下次再来讲。他是听见神话语的人,继续往下看,

撒母耳记上21:8-9

 

8~9节,有个很有意思的事情出来了,要了粮食不算,还要刀。在以色列的当时,你最不可能找到刀的地方可能就是在祭司那里,去问祭司要刀,这是一个很有喜感的画面。就好比你去教会问牧师,说你有枪吗,一个道理。这里说明几个问题,第一,大卫的心完全被一个恐惧抓住了,他想要安全。他先是很饿,他想要吃的,吃饱了他想要安全,这是第一。第二大卫虽然来到祭司那里,他其实并没有在神给的安息里。所以不在乎我今天在不在教会,我可能每个礼拜都去教会,但是我满脑子想的都是世界给我的思虑,愁烦,钱财的迷惑,我就跟大卫一样,我可能会问牧师,我的生意该怎么做?我们要的东西神真的能给我,但并不是我现在按照我在地上的思虑,这一路下去想要的那样东西。它是平行线,神让你先停,你才能弄明白祂给你的那样解决方案是什么。你要是不停,一路下想下去,就会像大卫那样,你吃完饼你就要刀,这个是很自然的。因为你吃完还是没解决问题,你还是危险的。有意思的是,8-9节虽然短短的两节,神给了他全世界很可能在当时最顶尖的刀,因为是歌利亚的刀,歌利亚是所有的勇士里最厉害的。然后呢,歌利亚是被大卫打死的,大卫靠着神用一块小石头把歌利亚打死了,现在,又要回去靠着歌利亚的刀去解决自己的安全问题,这个本身又是很有喜感的画面,所以我们把这个画面推出来,大家想一想这里的矛盾在哪里?他面对歌利亚难道不危险吗?扫罗在那个时候难道就像歌利亚那样站在大卫对面吗?并没有。歌利亚当时就站在大卫对面,5分钟之后,神要是不兴起大卫的能力,大卫当时就死了。大卫当时是迎着歌利亚上去的,在那样的环境里,神都能救大卫,让他把最厉害的歌利亚的刀给夺过来,这把刀是神恩典的见证,是神能力的见证。现在大卫自己站在那儿,他也吃饱了,又没有扫罗在追他,他为什么要那把刀呢。我们如果在自己的思虑里面,我们只会越想越害怕,这是必然的结果,因为我们在自己的思虑里就肯定远离神,就会远离信心,你就只能想办法去让这个不确定性越来越少,用人的办法想,想到最后路子都是一样的,就是我要刀。要刀的属灵含义的一个形象,就是我要找在地上能帮助我解决我现在麻烦最好的依靠,对大卫当时能给他安全的,就是手上有刀我就能睡着觉。圣经里对刀的解释是什么呢,我们来看一下马太福音,

马太福音26:51-52

51 

52 

 

我们先来解决一个问题,就是刀真的能救人吗?我们先解决这个问题。换句话说,你在地上找到的依靠真的能救你,答案是否定的。我们可以想一想无论是这个时候举刀的彼得,还是那个时候拿着歌利亚刀的大卫,他们能面对他们地上的敌人吗?做不到的,大卫就凭着一把刀带着几个少年人,能打败扫罗差来的兵丁吗?打不过的。彼得在这里能靠着这把刀,打败大祭司的兵丁吗?也不能等。所以,首先刀没有办法把我们从地上的困难里救出来,这是第1个结论。第2个结论就是神的态度是什么?神告诉我们,你要依靠主,不要依靠刀。而且呢,你若动刀的必死在刀下。意思就是,你若要用地上的律,用地上的方式去解决你地上的麻烦,你就必受这律的结果的辖制,必受这律的审判,这个是必然的。就是你要自己复仇,那你就受你自己复仇所带来的后果的影响和审判。往下看,

马太福音26:53-54

53  使

54 

 

耶稣给了我们一个很好的去默想的点。12营有多少?一个营就是当时的一个罗马军团的概念,代表你可以把它想象成无数。因为12其实是一个可以不断繁衍的数字,你可以把它想象成无数。神可以差无数的天使在那天保护大卫,神为什么当天没有让大卫看见?神可以今天让你不经历这难处,那神为什么让你经历?神不是没有能力,而是有能力还是把我放在那个环境里,这是我们要去想的,而不是去想我在这个环境里,我得赶紧去找一把刀,解决掉这个麻烦。我应该要去看主把我放在这个麻烦里,祂到底想要我做什么,这是一个极其重要的地方,非常非常重要的。因为这才是我们跟随主,真正与主同行,而且是有智慧地与主同行,不是眼瞎地,不是被环境推到一个地步不得不跟从的,是你可以跟他有交流的。就像父亲跟懂事的孩子那样的交流,你可以的,神也很愿意的。基础是什么?你要去问,问祂的旨意是什么?

 

我们回到撒母耳记上21章,所以在拿刀的这件事上大卫还是在信心软弱里,他没有回到主给他的这个主线上来,我们继续再往下看,那后果是什么呢?

撒母耳记上21:10-15

10 

11 

12 

13  使

14 

15 

 

非常可惜,大卫的撒谎带来的后果是祭司最后都死了,大卫要刀,却使得他最后被迫去装疯。我想问大家一个问题,这时候他的刀在哪里?这是很有意思的事,他不可能带着刀去的,所以我们基本可以做一个判断,他装疯的时候刀是不在身边的,所以刀没帮到他,就这么简单。所以,他如果一直是想要刀的这个心态,他是没有办法胜过恐惧的,到最后呢,他恐惧到了一个顶点,他就躲到敌人那里去了,这是一个更大的错误。他有两次躲到敌人那里,带来的后果都很严重,这是第1次,这次的后果就是他险些有生命危险,神的受膏者,在以色列人的冷酷里,在他自己的软弱里,最终去装疯,这是一个非常可悲的事实。等会儿我们会看到神的恩典,所以大卫写了诗篇34章,我们还是回到大卫的心是怎样的,他一开始很怕,他在惧怕里一直问神要东西,而神给他的东西却使他惧怕的心更加强了,大家注意到这个特点了吗?他去祭司那里要饼,要刀,这两样都是祭司给不了他的,因着神的恩典给了他。我们今天去向神祷告,我有个巨大的麻烦我去求神,如果神按照我想要的帮我解决了麻烦,大家一定不要认为这样的方式对我属灵的益处是大的,有的时候恰恰是相反的是小的,因为它会使我越来越惧怕这个麻烦的后果,就像大卫一样。大卫得了饼,他更害怕,他得了刀更害怕,他得饼的时候撒谎,他得刀的时候逃到敌人那里去了。大卫是以这样的思路去打歌利亚的吗?不是的。这些给我们很宝贵的启示,当我进到像大卫这样的恶性循环里的时候,我要做的第1件事是赶紧醒过来,我要跳出我自己的这个环境,从神的角度来看这个环境,越早做这个动作,越早能从这个环境里,这个捆绑里得释放。这个捆绑你的可能是像大卫一样的安全,可能是你的健康,可能是钱财,可能是你的婚姻孩子,当你认为这样东西胜过其他一切所想的时候,撒旦就可以有了支点。撒旦就会用你的肉体悄悄跟你说,就骗一下亚希米勒吧,赶紧去吃点东西要紧,赶紧要把刀吧,赶紧逃吧。很可惜,两个都没帮到他。我们到主面前去,真正应该求的是信心。大卫真正缺的不是饼和刀,在这个时候他缺的是faith,是信心,信神一定看顾他。我们看耶稣所走的传道的路,他也说狐狸有洞,飞鸟有窝,人之没有枕头的地方。他也是有时候饥一顿饱一顿,有时候得露宿在外面,他没有忧虑吃什么,没有担心是不是下一顿就饿死了。信心才是我们胜过难处唯一的武器,因为你的信心才可能使你能支取神的能力。好比那血漏的妇人,她是怀着信心摸了耶稣的衣裳穗子,耶稣才说,好像有人摸我,因为我感觉有能力从我身上出去,大家注意到这个顺序了吗?能力出去在后,摸在先。信心付出在先,支取神的能力在后。我怎么争取啊,我信他我就看见了。那扛着约柜的祭司过约旦河进迦南地的祭司,他们进到约旦河的时候水是涨过两岸的,他们的脚踩到水里去,水才停在远远的地方。他们没有说主啊,你先把那个水挡在远处,我踩干地过去。若是这样我们没办法认识神的,神总是要让我们用这个信心的支票去支取他的能力,这个时候大卫来到祭司面前他真正缺少的是信心。

 

这个故事很美,这个故事有很多方面,一个方面就是一个基督徒在做了一件软弱的事,另一个方面是一个有恩典的神,没有因为基督徒的软弱,就责备他,神还是就着他的软弱供应了。但是这样的软弱,最后带来的后果,十分严重,但是最后,这样的后果又使得他能够回转回来,这就是诗篇34篇的来历。我们最后再讲一个点。大卫为什么不用刀去反抗,大卫不是一个人,这些少年人是一群人不是一个人,因为他讲到了我们。大卫为什么不带着这一群人反抗?大卫是有一个不用刀的决定,

他为什么不用?他是勇士啊,为什么不用?这个细节很重要。圣经没有记载他任何一次,用这把刀来抵挡扫罗追逼他的人。我们回答这个问题之前,我想让大家想一想,大家家里有没有没有信新的亲人?有的。你能不能像大卫去伤害他的亲人那样去伤害他们,不能。大卫如果要用刀,伤害的是来抓他的以色列人。所以我们没有办法用刀来达成使人得救的目的。所以刀没有办法做主的工,大卫意识到了,他不可能对扫罗派来的人怎么样?就像你也不可能对你身边不信的亲人怎么样。你能发脾气吗?你能伤害他吗?你能定他的罪吗?圣经告诉你,你要用舍己的爱来爱他,这也是唯一使他们得救的方式。所以大卫没有用刀,他应该是做了一个决定,就是审判在主申冤在主的决定,而这个决定里,隐含了一层意思,就是他知道,他是不可能去伤害跟他同为兄弟的以色列人。大家可以想一想,这样的一颗心恰恰是耶稣基督的心。喊着钉死他的那群人当中,有一些人其实最后是得救的,我们应该要相信这么一个事实。因为耶路撒冷的以色列人,后面在初代教会的时候,至少第1次彼得的那篇讲道时就有3000人得救。他们就觉得很扎心,因为彼得告诉他们就是你们钉死的这个耶稣,他就是弥赛亚。那耶稣为什么在当时要任凭他们这么做呢,耶稣为什么说有12营的天使我可以立刻就让他们来,但是他却不让他们来呢?因为这把刀神若用了就救不了那些人,今天我们也是一样。你有没有在神面前的义呢?有的时候你是对的,没错的。并不是说每次都是我们不对,很多时候你的确是对的,可能是你的亲人在逼迫你,也有可能你的朋友得罪你了,有可能,但是你愿不愿意放弃你的义呢?你愿不愿意放弃你应得的权利呢?这是一个问题。这把刀是你自卫的工具,但是你会不会用呢?你该不该用呢?这是一个问题,我们怎么才能使人真正明白神的真理,是我讲道讲的清楚吗?是我口才比较好?还是我真的愿意用舍己的爱来挽救一个灵魂。所以这把刀其实真的没有用,无论是从世界的角度,还是从神的角度。没有任何一个角度可以让这把刀的存在有任何的意义,所以它就是安慰了一下大卫,很快就过去了,瞬间的安慰。

 

最后我们来看一下,诗篇34,也就是大卫装疯之后写的很美的一个诗篇,第一节开篇就有一个说明 。我把几个很美的经文挑出来,34章的第8节,

诗篇34:8-9

便

 

我们可以默想一下神的作为,神安排的环境,我们可以跟他讨论说你为什么这么安排呢?你可以安排让大卫就很顺利,没有什么苦难,或者让扫罗不起逼迫他的心,或者让扫罗大大的惧怕不出来,或者一直让非利士人不停的打扫罗,扫罗就精疲力尽,根本没精力去找大卫,这些都是可以的。所以今天,如果你在一个被逼迫的环境里,你要知道,如果神要使得这个环境挪开,瞬间就可以做到,神不这么做,一定有祂的美意。大卫第1次的反应跟我们的反应是一样的,他并不是以信心来回应,所以大家也不要总是自责了,做错,在基督徒的生命里是一个常态,做错后的结果才是更重要的,你是在做错以后写了诗篇34呢,还是在做错以后觉得下次还这么干,这是有本质区别的。我们做错了事情可以回到诗篇34,想一想大卫,他是怎么从这个错误里出来的,我们也可能做错以后就懊恼,就自责,也没必要自责,还是去多读诗篇34,因为神的恩典还是在的,没有因为你做错了,就没办法给你恩典了,神的恩典一直都是有的,所以我们一定不要因为神给了恩典就认为我做得对,这是一个误区,我们有很多的误区。大卫写诗篇34的时候并不是装疯,他先是逃到亚杜兰洞,在以色列和非利士交界的地方,这时他安静下来,思想自己的作为和神的恩典。他想的一定是他是怎么做错的,为什么饼也有刀也有,最后却需要装疯,想一想自己是怎么落到这个地步的?仔细思考就能想明白这就是神的恩典,神说你尝尝主恩的滋味,你就知道祂是美善。如果你不经历装疯然后活下来,真的是很难喊出来这样的声音。所以神是会哪怕用我们的错他都会祝福我们的,我如果一路都很顺,有可能我的一生是像亚伯拉罕那样,一生都很顺利,到哪都有神的祝福,像以撒那样牛羊成群。但更大的可能是我做错了,然后我进到一个极其危险要装疯的地步,神是怎样带领的呢?神让这样的苦难变成了祝福,变成的方式使我开始思索苦难的意义,这意义就是神在我的极大的需要里,显明祂的能力。我就知道这恩典是大的,这才是真正的恩典。神看顾大卫使他一根骨头都没有折断,看诗篇3420节,

诗篇3420

20 

 

这一节也应验在主耶稣基督身上,他在十字架上一根骨头都没有折断,他身边的两个强盗都是被打断腿骨死的。为什么要把这个细节留下来?大卫在诗篇34通篇没有讲到饼和刀,他通篇在讲,他不配得恩典,他骨头都没折断,他的敌人认出他来,说他是扫罗杀死千千大卫杀死万万,大卫杀死了他们那么多人,他从他们那出来却连根骨头也没有断。难道每个装疯的人都能骗了那个王吗?这岂不都是神的恩典在救赎他吗?

诗篇34:18

18 

 

大卫还做了一个重要的事,他悔改了,悔改一定是从里到外,从心思意念到行动。大卫在悔改上他做了几件事,第一,他里面做了一个决定;第二,他写了诗篇34,他写灵性痛悔,就是讲他自己。大卫从来不讲别人,都是说自己。第三,行动。他起来,他离开,回到以色列地,进了亚杜兰洞,我们该怎么在神面前与他相交?因为我的软弱,进到一个境况里,我该怎么办?我说主啊,我知道我错了,我起来,我要赞美你,因为你怜悯我,因为我作了悔罪的祷告,你就全然赦免,因为你的恩典一直在我身上,然后我现在去做对的事,这三部都得走。所以里面的改变是对人的影响是最大的,神要做的工作,不是我们的环境,而是我们自己,我们是神的工。祂要把我们改变成像耶稣那样。我们怎么配合祂?我负责死,祂负责改变。大卫前面就是因为怕死才去要饼要刀,所以大卫从要饼要刀,到22章的一开始去亚杜兰洞,他只做了一个动作,死就死吧。所以我们或者主动死或者被动死,你已经意识到你反正要死了,你就可以好好想一想,我都要死了,我为什么还去在乎别人怎么评价我呢?为什么还在乎我的生意呢?为什么还在乎这点别人亏欠我的事呢?你发现这些都不在乎了,如果今天是你在地上最后一天,你发现你会想明白很多事情。你死了,你就可以决定去亚杜兰洞。你一定要靠着自己保存自己生命,那你就要刀要饼,这就是保全生命的必失丧生命,为了耶稣失掉生命的必保全生命,是一个道理的,这就是十字架。

 

我们再回到撒母耳记上的21章,21章其实就在讲大卫经历十字架的过程,他是怎么背十字架的?大卫给了我们背十字架的一个极好的榜样,一开始不肯被,最后被动背了,但是被动背,也好过不背。弟兄姊妹们,千万不要觉得你做错事情,你做砸了,就很懊悔,你有时间懊悔不如赶紧去背十字架,十字架也是死,你在这个环境里也是逼到死路一条。所以被动背也好过不背,当然你最好就是主动背,大卫有没有主动背的?有,后面我们会看见。我们与神同行的路就是主动被动,但是总是在背十字架的路,然后你的信心就一点点大。然后你会发现,不再是你乃是基督在你里面了,祂就能做祂的工,别人看见的也不再是你而是耶稣,你就开始真的做主工,真的开始影响人,而且这个影响是到人灵里去的。所以这一切是跟随主,从得救到成圣了一个极宝贵的过程,到最后,就走成像耶稣那样,像门徒那样。我们也是从小走到大。然后我把我自己交托出去,神说你们也要做同样的事,而且要做比这更大的事。所以彼得也倒钉十字架了,11个门徒也都殉道了。他们都不是有高言大志的,到最后慢慢信心就大到那个地步了,他们就可以了。因为他们看永恒的好处,远大过在地上一切的益处。下一章,我们会讲大卫所做的这个事情的后果,就是祭司和扫罗之间的发生的事,但在21章,大卫给我们的形象,就是他愿意最终从他的软弱里出来,这是我们非常值得学习的,他相信神是掌权的主,他相信神是公义的。所以在诗篇34他也讲到义人怎么样恶人怎么样,他相信神最后掌权,他决定不再用刀,所以那把歌利亚的刀,后面再没有出现过,他会想明白的事,他就不会再犯了。最后大卫会用刀了吗?会用。杀敌人,杀非利士人,但他从来没用这把刀去杀过以色列人。当大卫有了这把刀的时候,他其实也弄明白了一个道理,他其实也做不到。所以我们今天,若是在你的环境里,有一些需要去怜悯忍耐的对象,你想想主耶稣,就算主伸张你的权利去击打你所憎恶的讨厌的那个人,你舍得吗?你可能也不舍得,如果这个人是一个不幸的儿子,不幸的女儿,你想想也就算了,还不如忍一忍吧,其实就是这个道理。所以主也是这么带着我们每一个人,因为他当时也是这么忍耐我们,在我们还是罪人的时候,他就替我们死了,求主真的让我们明白,依靠他不依靠世界,不依靠刀这样的道理。

 

 

我们一起来祷告,我们在天上的父,谢谢您赐给我们宝贵的真理,唯愿我们能够在这些真理里得自由,总是如大卫当时那样,会软弱,会因为环境突然改变而非常的慌张,求您使我们能安静在您的话语里,使我们能够操练这信心,能够有基督长成的身量。我们不愿意在软弱里做悖逆您的事,若是我们现在在一切的事情上若是有软弱,求你使我们及早的醒转。也求您使我们能够如大卫那般去思考这件事的意义,能够去思想这诗篇34篇的道理,能够使我们走出对这事情对与错的自责里,使我们真正在每一天无论走什么样的路,无论高山低谷,都能够使我们的灵能长大,信心能加深,感谢主,祷告奉主耶稣基督的圣名。阿门

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