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撒母耳记上22章1-10节:大卫在亚杜兰洞和多益出卖祭司


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今天开始进入撒母耳记上的22章,我们先回顾一下之前的内容,从21章开始大卫开始逃亡,在信心上,他的起点是有点落魄的。不但在谎言里,他去求食物,去求刀,甚至到一个地步,他去装疯,被迫逃到敌人那里,那个刀也没有帮到他。最后,他在敌人那里装疯只能又逃出来。我们上次讲到,之后他写了诗篇34篇。所以大卫有个很难得的地方值得我们学习,就是大卫不是不跌倒,不是不犯罪,但是,他总是能够在一切软弱里,最终能够抓住神依靠神,使得做错的事反而成为他的祝福。他会悔改,他会回转,这个是大卫和扫罗的最根本的区别,这也是大卫值得我们学习的点。

圣经常常把人物放成一组一组的,属神的那一组,我们看见并不是不犯罪的,雅各的儿子犹大是属神的,犹大不是不犯罪,他也是最后回转,和大卫是一样的。所以回转是神更看重的。所以大卫从21章的这个低谷里走出来,是最值得我们学习的点。22章的主要的人物,就切换到了扫罗身边的一些人,以多益和身边的其他的便雅悯人为一个对比。我们先看前面5节, 

撒母耳记上22:1-5

                                     

                                           

                                               

                                     

                                       

 

上次我们讲到大卫身边其实人数是多的,即便是大卫出逃的时候,身边也有人,不是他一个人,21章第5节提到我们”“少年人,说明他应该带着一些一直跟从他的年轻人,但是,22章一开始就发现还有一群人也来了,221-2节,这一段告诉我们一个什么道理?撒母耳记上我们查考的一个很重要的角度就是人物,这里有一群人,他们走到了绝境。在人眼里他们就是去占山为王了,事实上你去占山为王也不能使你与神更近,他们之所以称为蒙福的一群人,是因为他们和大卫在一起,他们找到了和神最近的人。所以这群人最后都是很蒙福的,比方说当中的赫人乌利亚,最后大卫因着自己的罪,还杀了他,这事显然是非常有信心的,所以神在历代志里面把名字都写下来了。那这些人的起点是什么呢?他们的起点是被动的,就是他们是窘迫的欠债的,心里苦恼的,他们在世界已经没办法走下去。所以我们的世界走到尽头并不是一个坏事。很多时候,我们会觉得,我们到主这里来,只是想解决一点世界的麻烦,就像我们刚才祷告的时候提到有这样的例子,比方说生病了,然后好了就远离神,不好的时候就想到赶紧求神拯救一下。所以,我们可以想象这些受窘迫的欠债的心里苦恼的人,他们跟着大卫以后,可能也抢了一点非利士人的东西,抢了一点亚玛力人的东西,有一点钱还了债,然后他就走了。这个对他们没有益处,因为,他们真正眼目盯着的,还是地上的东西。但是神却借着他们地上的绝境,让他们认识了一个人,跟从了一个人,就是属神的工人大卫。所以他们真正蒙福的起点是他们在一个被动的环境里,进到了神给他们主动安排的一个祝福里去了,就是跟从了大卫。所以他们在大卫身上看见了神的形象,大卫之后的两次能杀扫罗不杀,对这群人是有巨大冲击的,甚至有人踊跃要替大卫去杀扫罗,大卫都拒绝了。所以大卫是一个大光,大卫跟从神的过程中,他所经历的一切,身边人都看着。他经历信心的软弱,他经历逃亡过程中的苦难,他也经历在这个过程中坚定地信靠神,祷告求问神,后面我们会看到从23章开始,大卫经历一个属灵的高峰,他是有个低谷高潮再低谷再高潮的过程,所以身边的人全都看到了。这样的一个看,就相当于我们进到教会,我们不是进到宗教里面,我们是去看那属灵人,他是怎么过这地上的日子,这就是牧者的作用。比方说我们看教会的老牧师老弟兄,他一生跟随主他活出来的荣耀,我们是窘迫了,最后没办法到教会去了,然后我遇见了他,很蒙福,我就知道原来我这辈子白过了,很傻。所以这一群跟从大卫的人也是蒙福的,因为他们在跟从的过程中,真的看见了大卫活出来的神的样式,所以某种程度,大卫是这400个人的牧师,他虽然没有在这个位置,但你可以想一想别人会跟他有交流,比如他写诗篇34的时候,难道写了就他自己看吗?他肯定讲出来的,他说我昨天写了一首赞美诗,我的主真的是好,如果你很高兴,你想赞美主的时候,你一定想告诉别人的。所以这群人是特别特别蒙福,比以色列人其他人都蒙福,因为他们是大卫这个赞美诗的第一批听众。我们怎么能够知道神是活的?神会在我们身边安排大卫,只要我们愿意。所以不要去纠结你是囧破的,欠债的,苦恼的,我们都是这样的,我们在地上只要不认识神,最终肯定是走成这样,所以从这个意义上每一个人,他若真的明白自己的绝境,他在还有时间的时候,像跟从大卫的这群人在年纪尚轻的时候,他就走到这个境况,其实是很大的祝福。当然也有可能,当时以色列不是所有窘迫的都到大卫这来了,他们有可能用自己的方法去解决问题,无论用什么方法,最终他就会失掉一个很好的机会,就是神给他安排了一个大光,一个牧师,来做他们的头目。

 

我们继续往后看,3-5节。这个故事很有意思,我们借着这个故事,先回顾一下大卫在刚开始逃亡的时候,他有一件事情是欠缺的,他没有做,就是求问神。他是一直被环境赶着的,注意了吗?就是如同我们刚才读到第2节的这些人,这些人是被环境赶着,赶到祝福里去了。不是说我一定要主动才是得到祝福的唯一的方式,主会让我们被动进到祝福里,会的。但是,这个被动会吃苦头的,会有后果会有代价的。大卫在21章一开始,他若求问神,可能结果会不一样,从23章开始,大卫开始求问神,所以这是一个根本性的转变。对大卫来说,逃到祭司那去讨饭吃是被动的,问祭司要刀也是被动,然后又跑到迦特王亚吉那里也是被动的,又去装疯还是被动,装疯完了以后又逃出来还是被动,他逃到亚杜兰洞还是被动,为什么我们说被动呢?因为最后神差一个先知来告诉他去哪里,先知说你不要躲在这个洞里要去树林。等会我们会讲为什么这么安排。所以大卫已经走了好长的一段,时间已经过去了很长一段时间,大卫还没有走到神的旨意里要他去的犹大的树林,有点像一个孩子,突然发现危险以后,就开始有点叛逆,有点抓狂,抓狂一阵以后才安定,就很惶恐,这个过程告诉我们,越是极难的环境里越要去祷告,这就是我们要得出的结论。就是被动的总不如主动的好,因为在被动里的人是失掉平安的,你虽然最后也能得胜,但是这个过程很痛苦。神是希望我们在凡事上感恩的,凡事就包括了这个事情好像跟我的想法不一样,我认为可能结果不是太好,大卫其实就是这样,他想他身边没有什么人就靠这几百个人肯定不行,扫罗是一个国家的王,那他怎么办?没地方可躲,所以就有点像热锅上的蚂蚁。我们自己遇到这样的一个情形的时候,我们很容易进到的试探也是这样的,就是我不去祷告,我赶紧想办法。大家可以设想,就是假设你今天突然听见一件事情,是你从来没有预料到的极大的难处,你觉得不知道该怎么办,你第一反应是做什么?你第一反应是做什么,就基本上能够判断你现在的属灵情况是怎样的。如果你第一反应立刻就是去找地上的人,那你的属灵情况,应该是离神不近,如果你第一反应就是我要关起门来,我需要一点安静的时间,我要在神面前哭求,甚至我可能晚饭就不吃了,禁食就是这么来的,你不是故意设计禁食,安排禁食的,是你自然就吃不下饭了。然后你祷告,你发现时间过得很快,你就一直在神面前,一直到一个地步,你站起来发现你平安了,其实环境还是没有变,但是你变了。所以环境是一个试纸,就像化学实验的那个试纸一样能测出来呢我们现在的属灵境况。这个跟得救没得救没有关系,得救是我们在神的光照下让我们知道我是一个罪人,是我里面重生的过程。那新生的我要长大,长大的过程就像大卫这样,是一个反复的过程,他有的时候主权交给肉体,有的时候主权交给圣灵,是一个曲折向上不停长大的过程。大卫在这里,他所经历的就是在一个环境突然来临的时候,他失掉了在主里的平安,这个给我们一个很好的警示作用,就是越是这个时候,我们越要安静到主面前。说主啊,求你告诉我该怎么办,我真的不知道这事我能怎么解决,因为在人眼里这其实是一条死路,但是你知道我该怎么办,求你告诉我,求你安慰我。这都是非常好的机会,让我们跟主建立关系。大家不要低估我们的肉体,我们的肉体在顺境里是不会亲近主的,我们的肉体在顺境里会拦阻新生的我去亲近主。只有在逆境里,它会被压制,因为没办法,反正要被破碎,然后你就会去亲近主。大卫在这儿,我们看见他并没有求问神,所以即便这个决定,把他父母送到摩押去的这个决定也并不是最好的决定。虽然圣经没有明确的启示,绝大部分的犹太的圣经学者,犹太人的传统都认为,大卫的父母就是被摩押王杀掉的,他们并没有活着回来。虽然大卫在逃亡的时候,他父母是活在摩押王那里的,但是很可能在这之后就是扫罗死了大卫做王以后,摩押王可能起了歹意,就把他们给杀了。我们先不去管这个结果,去摩押王那里是个好的决定吗?不是。为什么?大卫为什么去找摩押王?大卫有好几个兄弟,他们年轻很容易就逃亡了,但他父母年纪老迈,大卫又是最小的,所以跟着大卫,这个好理解,那在人看来让父母跟着我一起住山洞肯定不是一个合理的安排,那我们很自然就会去找亲戚对吧,那为什么去摩押呢?我们看一下前面的路得记,

路得记4:1722

17                                 西     西      

22      西   西    

 

17节的这个孩子是路得生的,路得是摩押人,

路得记1:4

                                      

 

所以大卫的曾祖母是摩押人,也就是他父亲耶西的奶奶是摩押人,这在我们人就是很自然的,有难了就找朋友,找亲戚。这样做对吗?不对的。我们来看一个例子,路加福音15章,这是一个浪子回头的非常优美的故事,我们今天要讲的不是这个故事的主角,主角是父亲,大儿子,小儿子这三个人,这故事还有其他人物,还有仆人,除了仆人还有一个人,这个人连名字也没有,

路加福音15:15-16

15                         

16                     

 

这个人就是这个浪子去到外地的时候,最信赖的一个人,他有急难的时候就会去找帮助的那个人,这个人就是我们在去找神之前一定会经过的一个人,是我在地上会去找的那个人。这个人可能是像大卫去找的曾奶奶,或者在这儿,就是你在那个地方最相信的一个人,我猜测也许这个浪子刚去的时候,还给过这个人钱,因为他刚去的时候很有钱,他父亲一部分的家产都给他了,但父亲很有钱。浪子怎么会认识这个远方的人呢,也许是这个人看到来了一个大富翁,跟他做过生意,甚至跟他一起喝过酒,这是不是你在地上想找的人,一般来说是的,你会觉得这人义气,非常好,好哥们,一定会帮助我的。结果呢?拿猪吃的给他充饥都没有。世界就是这样的,摩押代表什么?路加福音1515节的这个人是谁?神什么没有把名字留下来?因为就叫世界,世界就是这样的。世界是要你做奴仆的,世界是不可能帮助你的。撒旦来是偷窃杀害毁坏的,只有神来才是建造栽培。我们想去世界找到帮助就是缘木求鱼,不可能的,你是永远不可能在世界找到帮助的。你有钱的时候它会找你,需要帮助的时候是不可能的。但是在这儿,我们看到一个很有意思的事,神没有出声,因为我们总是要经历这么一个阶段,用尽了我们的可能之后,才到主那里去,才是全然信靠祂。就像路加福音这个浪子一样,他不去找这个人,他不死心。但正是因为找到这个人,这个人连猪食都不给他吃的时候,他就悔改了。

 

我们回到撒母耳记上22章,第5节,我们先说正确的结论,就是父母这件事,他应该先求问神,不要找地上的王,要找天上的王,主会告诉他该怎么办,他父母不能跟着他逃亡,这个神也知道,神难道不能在犹大地把他父母保护起来吗?第5节,

撒母耳记上22:5

                                       

 

很短的一节,里面的信息却很丰富。第1个,大卫现在躲在哪里?亚杜兰洞,亚杜兰洞在非利士人和犹大地的交界的地方。为什么要住在交界的地方?因为那个地方很安全,我们叫三不管地带,大卫也是非常有军事智慧军事才能的,大卫是很聪明的,当他知道躲在非利士人那里不靠谱的时候,他就选择一条军事上最安全的路,就是带了一群跟着他的人,占山为王,躲在山寨里,在两边都管不到的地方。这个对不对呢?军事上是对的,为什么要加条件呢?因为这不是神的旨意,他还是没有求问神。大卫现在做这一切事情有一个宗旨,就是怎么保证安全,怎么不被扫罗抓住杀掉,怎么保我自己,保跟从我的人,保我的父母。这是一个误区,为什么是误区?因为神的命令居然是让他不要那么想安全,让他离开亚杜兰洞,在犹大的树林里扫罗就好抓他了。神这个旨意是有点奇怪,为什么亚杜兰洞扫罗很难抓他们,因为扫罗不可能一个人去抓他,扫罗要带着几百人几千人去抓大卫,跑到这个跟非利士交界的地方,你大卫还没有找着,非利士人已经出来了。所以扫罗是不可能到那个地方去抓大卫的,他也抓不到,因为那个时候的以色列,国力根本没有强到跟非利士抗衡,所以大卫只要躲在亚杜兰洞,他其实可以躲过这些年,可以相安无事的,神为什么这么安排?某种程度,从23章往后,大卫那些苦难的经历,其实是神推着他去经历的,这本来就是神的安排。所以大卫这个时候,他需要跟从神,明白神要叫他做什么,而不是他自己总是去躲。他是这么想的,他对摩押王也是说等我知道神要对我怎样行,这句话说的很有讽刺意义,你对一个属撒旦的王说,我要知道什怎么对我行。所以大卫是很纠结的,他也不知道未来该怎么办,他也知道他现在做的这些安排可能有问题,所以神在这个时候就兴起了先知迦得,因为大卫自己真的不明白。我们也是一样的,大卫这时就像一个重生得救的基督徒在往前走的路上,碰到一个大的难处,然后方寸全乱了,然后各种糟糕的事也做出来了,然后结局也不好,正在一头雾水的时候,神会差一个工人给你,告诉你真正要做的是什么?但是你会发现,这个工人告诉你的是一条死路。如果这个时候你满脑子想的还是安全,你是不会听的。迦得是个先知,他又不会打仗,大卫反而会给迦得上课的,他会告诉迦得,为什么这个地带是军事上最安全的。迦得你不懂,你是个很好的仆人,你解经解得很好,但你不会打仗,所以你肯定搞错了,这不是从主来的,我去就必死。所以扫罗开始起念头逼迫大卫,其实是大卫跑到树林里去之后,他听说了他就来了。

我们最后解决这个问题,主为什么要他跑去树林不呆在洞里?因为他如果呆在洞里,第一,主继续用大光照扫罗就照不着了;第二,大卫也没有办法在这个环境里面继续被熬炼了,这个时间就浪费掉了。所以这里有个极大的亮光,我们每一个重生得救的孩子,我们都会经历这样的时刻,就是我们发现,主会把我们放在一个环境里,它就是要熬炼你的信心。你可以说的主啊,我不要。你可以不要,你可以躲在亚杜兰洞里,但是,你这段时间你这段在地上的生命就浪费了。为什么叫浪费?因为你既没有占着天上的冠冕和赏赐,你也没有成为他人的祝福,大卫最终是要被膏抹做王的,这时候他还不是王,扫罗的时候还没有满。如果大卫就躲在洞里,这段时间就只能像以色列人的玛拉基书到耶稣来的这400年一样。以色列人去读玛拉基书,神的话已经讲得很清楚,以色列人在玛拉基书之后400年都可以读玛拉基书,因为他们犯的错还是玛拉基书那个错误,娶外邦女子,休妻,不十一奉献,用抢夺的瘸腿的瞎眼的去献祭,一直到耶稣来,他们还在干这些事儿。在神的旨意里这段时间是有用的,神就把这一块按下不表,神会把祂的工继续做下去,对我就没有益处了。我们怎么才是顺服神的旨意?我不要怕,大卫这时候这个决定不好做的,大家不要看第5大卫就离开那里,这么简单一句话,那是死就死吧的心。大卫这时候信心已经开始起来了,所以第5节大卫再出现就是到本章的最后了,亚比亚他去找他,然后就是23章大卫的信心就上来了,他开始做了一件我们人觉得不可思议的事情。所以大卫走到这个时候,他突然明白了,就是我应该看神,先知告诉我,那我就知道了,我就去就好了,不要想了,我越想越害怕,做的前面那些事都是踉踉跄跄的,让人很羞愧,那我现在就跟着神。大卫给我们很好的鼓励,弟兄姊妹。碰到这样的情形,若神真的兴起他的仆人告诉我们什么是对的,哪怕这个对的看起来是要离开安全的地方,进到试炼里去,我们也要去。我们继续往下看,

撒母耳记上22:6-10

                                                

           便               西                                  

               西                                                 

                         西                     

10                                

 

扫罗坐在基比亚,基比亚在哪里呢?在便雅悯,等会我会讲这个地方,这个地方很有名,但是实际里面很有,那他坐在那干什么呢?他就背着这个,众人是实在势力在这个旁边的众人在抱怨,老罗的这一番话,可以把它看成一篇道,但这几天道呢,是从撒旦来的,撒旦也讲道理,不要认为撒旦不讲道,撒旦的道的最顶峰的就是用圣经的话来引诱你,你可以从殿顶上跳下去,主会托住你的他就对着耶稣,他是用圣经来给耶稣讲了三道。扫罗是用世界来给他的身边的臣士讲道,这篇道我们身边的很多人都会跟我们讲,这篇道的逻辑的立论点在哪呢,我们看一下。便雅悯人哪,你们要听我的话,便雅悯人是什么人?扫罗是便雅悯人,换句话说,他说我的父老乡亲们,我的兄弟们,你是我最亲的人啊,我的心你们不知道吗?我很爱你们啊。他就这个意思,你们要听我的话。耶西的儿子能将田地和葡萄园赐给你们个人吗?重点是什么?田地葡萄园。能立你们各人作千夫长百夫长吗?重点是什么?千夫长百夫长。葡萄园田地千夫长百夫长,这就是撒旦的抓手。我们反复讲,撒旦在地上有三个抓手,肉体,世界和他自己的谎言。谎言就是它拿圣经来骗你。肉体我们前面讲过很多,今天的重点就是世界。世界是什么?千夫长百夫长是官,田地葡萄园是你拥有的东西。像不像撒旦把耶稣带到山顶上说,万国的荣华你看全是我的,我现在都给你,只要你拜我就好。大家记得那个年轻的副官的故事吗?有个年轻人,他也是个官儿,他到耶稣面前,耶稣告诉他把一切都变卖了,周济穷人,然后来跟从他。这个年轻人就不肯了,就忧忧愁愁的走了。在这个事情之后,彼得和耶稣有一番对话,彼得说,你看我们把一切都舍了。耶稣说你为了基督的名,舍了田地,亲人,就是父母儿女妻子,没有不在今世得百倍,来世得永生的。这里的舍是什么意思?圣经从来没有告诉我们不要去孝敬父母,恰恰相反,孝敬父母是圣经的十诫之一,是非常重要的,而且是第一条带应许的诫命。所以这个经文的意思是说我要在这件事情上得自由。某种程度,大卫在他的父母身上,他没有得自由。当他把这件事情放在一个我一定要用自己的方法去解决的这个角度,撒旦就可以用这样事情来作为它的支点,来影响你。当我觉得没有田地,我就活不下去了,没有千夫长百夫长的名我就活不下去了,这是我一定要的,撒旦就能够抓住你了。这也是亚伯拉罕献以撒对亚伯拉罕的意义是什么?他100岁得了一个儿子,如果这个儿子他看做比生命还宝贵,撒旦就可以用这个机会使亚伯拉罕犯罪。扫罗在这里他在讲的逻辑是,你们有一样东西一定想要的,田地百夫长千夫长,所以你们为了这样东西可以犯罪,可以得罪神去杀一个无辜的人。这一点非常非常重要。扫罗说的这个话你会觉得很贴心,因为他总是站在你的立场上,你想一想,耶西的儿子是谁?我是谁?我是你的王,我是你的兄弟,我们是一族的,是一家的。耶西的儿子是外人。这些话我们会觉得很进心,很进我们肉体的心,为什么?因为他替我着想,我觉得他很爱我,这就是我要的,如果这些是我要的,我一定会为了这些,去犯罪得罪神。我们看一下腓立比书,

腓立比书411-13

11                                  

12                         饿                     

13                 

 

凡事就意味着,我可以做一个小兵,也可以做百夫长,我可以有田地也可以没有田地。如果我是这样的,你用一定有田地来诱惑我,就诱惑不到了。因为我在什么样的环境里我都知足,因为我知道主在掌权。所以保罗在这里和我们人所看的角度不一样,人认为,或者说钱财是好的,或者说钱财是不好的,你总是把钱财本身当作一个客观的对象,你去贬低它,或者捧它。保罗在这说,我才是那个被改变的,钱财只是一个东西而已,我被神改变到一个状态我怎么样都可以,我也经历过丰富,我也经历过饥饿,我也经历过有余,我也经历过缺乏。这样的环境本身对我已经没有影响了。原因是什么?

腓立比书37-8

                         

                                                    

 

保罗得到的秘诀就是这个秘诀,就是在他里面基督大过一切,我们有这宝贝在瓦器里,那我还要别的吗?瓦器就是我的身体,宝贝就是我里面的基督,基督的灵在我里面,那我还要什么呢?我已经有最最重要最最宝贵的在我这里,那其他的有或没有,就不重要了。所以反过来站在大卫的角度,他想要他的父母都平安,肯定是对的,但是谁掌握他父母的平安?是大卫的主,是圣灵掌握父母的平安,有了这个主,有了祂的能力,你为什么要去担心?我们回到撒母耳记上22章扫罗的这个逻辑,他最大的问题和漏洞就在这儿,他把一个东西给换掉了,就是对神的信心和依靠,不要神,我就能听进去这个话,当我要神,这个话就听不进去了。所以在他身边,那个时候有两群人,一群是便雅悯人,他的臣子,第2群人,代表就一个,叫做多益。我们继续往下看,第8节,这些都不是事实,你会发现当扫罗开始被王位抓住以后,他对事情的认知就开始变得扭曲了,他脑补进来的这些镜头全都不是事实。首先他儿子根本没有教唆大卫去反叛他,这是完全的谎言,他怎么会有这个概念的?一定是他脑子里想出来的,因为他觉得没有人会不要这个王位的,一定是有什么事情发生了。所以当我们在里面不要神了,我就没有办法理解主的旨意,也没有办法理解跟随主的人他们做事的方式,人就开始变得越来越刚硬和愚昧,这个是没有办法的,扫罗走的就是这条路。

 

9-10节,多益开始讲大卫去亚希米勒那里,他主动讲了很多细节,扫罗并没有问的。我们先来看多益这个人,他是以东人。以东人并不是以色列直系的这些亲人,所以一般来说,不太会轮得到他说话。可能当时有这么一个场景,其他的人显然是不作声的,不作声代表你是王我也不能说你错了,我也不能把你推翻,但是我觉得这不是个对的事,但多益不这么认为。我们上次讲到多益这个名字的意思,怯懦的,胆小的。但是他敢杀人,他怎么是胆小的呢?原因就在于他惧怕的是人,不惧怕神,这就是多益。所以他的胆小是对人,但他对神胆子可大了,他刚好是神告诉我们应该有的方式的反面,我来读一下马太福音,

马太福音10:26-28

26                                    

27                                     

28                                        

 

28节大家可以划下来再读一遍,那杀身体不能杀灵魂的是谁呢?就是地上的人,就是扫罗王,就是你地上的官长,你不要怕他。要把身体和灵魂都能灭在地狱里的是谁呢?是神,你要怕祂。所以,在这里,多益是怯懦的,胆小的,他怕什么,他怕那能伤他身体的王扫罗,所以他很主动了,他一直想要取悦这个王,王说什么他都听。他不论是非的,他只看成败只看结果,因为王手上有权有刀,能杀身体。但是扫罗杀不了你的灵魂,扫罗自己的灵魂他也控制不住,也是要下地狱的。所以你真正要惧怕,或者说要敬畏的是那个有永恒决定权的主。我们继续看马太福音10章,

马太福音10:29-31

29                                

30              

31                   

 

所以这给我们极大的安慰,我们要敬畏的这个主,他非常非常的有爱,这是非常值得我们安慰的。祂要数我们的头发,我们的头发是我所有器官里,我可能最最不在乎的一样,就算少了几根,我也不会今晚睡不着觉,但我任何的器官少了一样,我可能今天就就活不下去了。神要数我的头发,祂不可能不管我其他的器官,祂不可能不管我地上的需要。麻雀是所有当时以色列人能抓到的活物里最便宜的,最没有价值的,没有神的旨意,麻雀都不会掉在地上,那祂难道不管我吗?我们惧怕敬畏祂,是我们当做的,因为祂本来就有这个能力,因着审判把人丢到地狱里,但祂却因着祂的爱,今天一直容忍,等候我们悔改。但是在这个容忍等候里,我们会产生一个错觉,就是以为地上的人好像更强大,那个看不见的神好像不怎么要怕祂。这个道理就有点像一个孩子,父母很爱他,但是老师对他很凶,到最后,这孩子就特别怕老师,在父母面前他都很横。这是一个非常非常可悲的事实,因为这个老师跟他没什么关系,而父母是养他一辈子的,从小到大。孩子根本就搞不清楚,到底谁对他更重要。我们在地上就是这样。我们会惧怕一个人,这个人可能是地上掌握我一定生死权的人,我惧怕他到一个地步,他让我干什么我都干,这就是多益。我们回到撒母耳记上22章,多益很可惜,因为他是知道神的,这是他比普通的不敬畏神的人更可悲的地方。大家还记得多益是因为什么留在祭司那里吗?他是被留下来的,21章第7节,他被留在一个耶和华面前,就是因为宗教的原因留在那里,可能是还愿,可能是献祭,可能因为不洁净,要去神面前做一些仪式,而这个仪式需要几天的时间。所以,如果你都知道有神,你也在做神让你做的按律法要求做的事,那你还不敬畏祂,哪有比这更可悲的事情。神要的是什么?神要的不是你的还愿,不是你的献祭,不是显明你的义。神要的是你的心。你真的敬畏祂吗?你真的把祂的公义放在心里了吗?你稍微问一下良心,你就知道这事能干吗大卫能杀吗?多益就是一个非常经典的代表,我只要宗教然后我就去惧怕地上的人。今天我们太多多益了,这个例子非常糟糕,我们要警醒,圣经为什么记载这些?多益现在还在地狱,他真的对我们是有意义的,就是给了我们一个反面样板,就像撒旦一样,撒旦对我们的意义就是让我们知道糟糕的样子是怎样的。多益比没听过福音的,没听过神的话的人还不如,他受的审判还要重。我们往下看,我们先把亚希米勒的对话放一边,来看多益做了什么事。

撒母耳记上22:18-19

18                              穿            

19                                

 

这个事情糟糕在什么地步?第一,他杀的是祭司。没人敢动神的祭司,除非神动手,谁敢杀祭司呢?第二,他杀了所有祭司,他杀了85个祭司。第三,他连牛羊驴吃奶的孩童男女全都杀光了,这样的一个杀法是什么?这样的杀法是神对耶利哥,对索多玛的审判是这样的,在圣经里这样的例子极少,亚马利耶利哥索多玛,是代表有罪的,而且那城里的人的确是罪满盈到一个地步,要全部清掉。这个多益,已经完全成了撒旦的帮凶,很难用一个正常的只是要讨好他的王的想法来看待他。我相信杀牛驴,连扫罗都会很诧异,为什么他会诧异,因为他自己可能都没有这个想法,为什么多益会走到这一步?假设还有一个不认识神的人,一个坏人,他也干了这个坏事,他也不知道耶和华,他也很惧怕某个酋长,他也去杀一些义人,你觉得他最后会杀牛羊驴吗?不会的,因为都是可以归他的,他为什么要杀掉呢。所以多益为什么这么做?因为他读过圣经。这就叫有文化的恶人,做起坏事来更狠,这个是比较通俗的讲法,认识神的话语的人,知道神话语的人,如果他拒绝了神,他做起恶事来更糟糕。卖主的犹大是这样,大祭司该亚法也是这样。多益其实是有对立面的,就是便雅悯的其他人。时间关系我们不能展开来讲,但是我们要警惕一件事,主给我们的光,我们总是要接进来,不要拒绝。我们千万不要认为主的话是徒然返回的,一定不会的,弟兄姊妹。我们读的越多,知道的越多,我们的责任就越大,这个责任不是对别人是对自己的,我要或者不要,我信或不信,我做或不做,每一次听见神的话,我都会有选择的责任。多益一定是听了神的话,每一次都选择不要,每一个不要积累到后面,就成为神的仇敌,这就是他和属世界的讨好王的人最大的区别。那人要的还是世界的东西,多益在这儿却直接成为神的仇敌。谁会想去杀祭司?撒旦。谁会想去用灭绝罪的方式杀神的祭司?只有撒旦。撒旦能用这个多益做这件事,因为多益在神的面前一直在听神的道。所以我们若不接受神,我们就面临一个风险,可能被撒旦所引诱,所以这是一个双刃剑,主的话语是个双刃剑,你不用心去调和就等于拒绝神,那就是给撒旦留了破口。这也是为什么今天抵挡神最重的,不是没听过福音的,都是对圣经很熟的人。他会给你发你看,上帝把他们都杀了,所以很残忍,这样的话语很多。所以最后的今天,我们把22章的结构总结一下,就是多益的对立面有一群人。他们就是扫罗的臣子,便雅悯人,这群人很有意思,他们没有吱声,扫罗这篇道像碰到棉花墙弹回来了。这个是非常美的一个画面,弟兄姊妹们,首先扫罗在哪里讲的这番话,在基比亚。大家今天回去看一下士师记19-21章,这三章的故事读起来很不舒服,但是我们下一次会解到底为什么。基比亚就是这三章的故事主要发生的地方,主角就是便雅悯人。第2个希望大家去读的是历代志上的第12章。大家可以去比较一下,就是当时扫罗身边这些便雅悯人,他们是怎么想的,然后你们才可以问一个问题,他们为什么这么想?为什么他们不动手杀祭司,为什么他们没有被扫罗的这番言语所鼓动,为什么他们没有跟从扫罗去做逼迫大卫的事。而且相反,当中有一批的便雅悯人甚至是扫罗的族兄弟,却很早就投靠大卫了,当大卫还在山寨的时候,有一群便雅悯人来投靠他,圣经特别的提到这群人是扫罗的族兄弟,这个就在历代志上12章,大家去找到那些经文。为什么会有这些事?我们从当中能够学到什么样的教导,这是我们要思考的,下一次我们会详解。

 

下一次我们还要解决一个问题,就是2211节到16节的部分,也就是扫罗和亚希米勒的对话。这里我们要看的,就是亚希米勒他是怎么想的?他是怎样愿意为主作见证,因为这是把自己的性命交在扫罗手里,他也的确为此付上了生命的代价。以及22章的最后几节,也就是大卫和亚比亚他的对话。这是我们22章还没有解决的三个问题。一个就是多益的对立面是哪一群人,他们和多益的对比是什么?神总是让我看见这样的对比。扫罗站在中间,扫罗说的话是不中听的,是不出于神的,但是,这样的话,有接受有拒绝。我们今天讲的是接受的,也就是被蛊惑的一方,下次我们要看拒绝的两方,一个就是扫罗的族兄弟,一个就是亚希米勒,还有他的儿子亚比亚他。

 

我们今天最后一点,我们把这个整个22章宏观的结构讲一下,下次把三个内容补进去。22章结束之后出现一个情形,就是扫罗身边,大卫没了,先知没了,祭司也没了。所以君王没了,先知没了,祭司没了,今天,耶稣基督是先知,祭司和君王。如果耶稣基督离开了我,我就三样都没了,某种程度,从23章开始,扫罗的路是越来越黑暗了。先知迦得,我们基本上可以判断他很难再回到扫罗那去了,不可能了,撒母耳早就没有了,没有在扫罗身边了。所以22章所造成的后果,有一个巨大的影响,就是扫罗再也听不见神的话了。我们会发现一个很有意思的事,这在圣经里是一个律,在我们今天也是很有用的一个道理,我们进到苦难苦境当中去,我的罪给我带来的后果,都是因为我拒绝神给我兴起的帮助带来的。而我得着神的帮助,都是因为我愿意吃亏,愿意按照神的话舍己地去爱别人的时候而得来的。我们能看到大卫最后是怎么得到帮助,扫罗是怎么失掉帮助的。两个鲜明的对比,扫罗是一点一点把神兴起给他的帮助一个一个切断,先切断了撒母耳,然后切断大卫,再切断他儿子约拿单,现在切断了祭司。切断祭司导致的后果是极其严重的。所以某种程度,扫罗的这个王权其实是他送出去的。大卫没有去抢他的王权,扫罗一定把王权摁在大卫手里,扫罗越拼命想攥住他的王权,他做的方式到最后就是越失掉这样东西,这个律在整个圣经里反复的出现,我们今天很多时候你死死抓住的那样东西,你抓的越紧它流走的越快,因为你一定会走上扫罗的路。神兴起的给你身边留下的帮助,亚希米勒对扫罗其实极其重要,扫罗到最后他去找交鬼的妇人,我们后面会讲到。如果亚希米勒在身边,但凡有一个祭司在身边,不会有这个结果。扫罗身边最后剩的就只有多益和多损(不认识神的人),没有人了,他的族兄弟都走了。祭司没了,先知没了,替他衷心打仗的大卫没了。这是一个非常令我们警醒的事实,所以盼望我们每一个在主里的弟兄姊妹,我们要明白主是怎么做工的,主是怎么带我们离开危险,是怎么带我们进到祝福的。离开危险的方式,就是我不要学扫罗,不要把那忠心良善的人,但是说的话我不爱听的人,把他砍掉,留下的都是像多益这样的人,我让他干坏事他就干,这个是要警醒的。第二,得祝福的方式,是我愿意把自己的性命交在神手里,你说不躲在洞里我就不躲,你说去树林我就去树林。我就得着祝福。求主给我们信心走这跟随主的路。

 

我们一起来祷告,我们在天上的父谢谢您,这是何等宝贵的真理,唯愿我们明白这真理,我们真的是在这地上常会经历扫罗的时刻与经历大卫的时刻,不在乎我们的环境怎样,在乎我们的心是不是愿意信靠你,愿我们能做做那投靠大卫的扫罗的族兄弟,不做多益,我们能够如同亚希米勒和亚比亚他那样坚定的为你的名作见证,而不是像多益那样,为了在地上的一点点短期的利益而出卖自己的灵魂。主啊,求你保守我们的心常活在您的爱中,常活在信心里,祷告奉主耶稣的名,阿门。

 

 

 

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