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撒母耳记上22章14节-23章6节:扫罗杀祭司和大卫救基伊拉


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我们上一次停在22章的最后,但是当中有几个问题没有解决,留了三个点,第1个就是多益这个恶人的对立面,也就是便雅悯人,这一群人的选择,其实是一个很好的榜样。就是他们并没有选择像多益那样助纣为虐。我们今天先要分享的就是我们怎么来看待扫罗王身边的这群便雅悯人,我们上次给过大家两个阅读,一个是士师记的最后三章,一个是历代志上。我们先看撒母耳记上的22章,读几节经文,

撒母耳记上22:6-7

便 西

 

所以地点是基比亚的拉玛,扫罗对这一群人称呼他们便雅悯人,其实有点像父老乡亲,你要听我说的意思,所以他是坐在便雅悯的地方,又是在同跟他同族的人在说话。我们来看一下这个背景,在士师记的最后三章,这是一个非常凄惨的故事,非常令我们读起来不舒适的很糟糕的故事,我们在每日读经里面提到过这三章,发生在比较早期时代,因为那时候非尼哈还在当大祭司,但是发生的事情却完全不属神。利未人也好,便雅悯人也好,以及最后一起来打便雅悯人的整个以色列人也好,因为圣经说那时候以色列中没有神,各人任意而行,众民在这个时候其实都不对,我们今天重点看的是便雅悯人。基比亚在这三章里是很著名的,事情就是发生在基比亚,比方说士师记的19章的第131415节都提到基比亚,到22节往后,这个事情发生的就是在基比亚,作恶事的匪徒就是基比亚人。而扫罗现在,就坐在基比亚这个地方。其次,打仗的是哪一方人?我们看士师记20章,

士师记20:12-13

12  便

13  便

 

这三章故事很长,我们不一一细读,这个故事讲了一个人住在基比亚,基比亚人向他的妾行了很肮脏的事并且导致她死了,然后他就跟全以色列人说了,以色列人一起来要打基比亚。在这个时候发生了一件很有意思的事,就是便雅悯人全体起来要帮助基比亚人,这是这个故事当中很重要的细节。相当于在今天,有一个人做了杀人的事情,警察要去把他带走,这是法律所要求的,但是全村或者全城的人一起起来抵挡警察,这就是在当时发生在便雅悯的事情,所以便雅悯人在当时选择了一条路,就是他只问亲疏,不问事实。就是他看重自己的族,自己族民的利益,多过看重神的律法。这就是士师记最后三章,我们从便雅悯人的选择的角度可以得出的一个结论。所以便雅悯人在基比亚做了一个很重要的选择。到扫罗这个时候已经过去几百年了,撒母耳时代是士师时代的最末尾,撒母耳是最后一个士师。然后就进入王的时代,神就换了一个带领方式。士师记的19 20 21章虽然是这卷书的最后,但它发生的时间却是这个时代的很早期,到扫罗这个时代,中间隔了几百年,几百年前的便雅悯人在基比亚做了一个决定,这个决定就是扫罗想要现在他身边的便雅悯人所做的决定。就是你看重我们的关系,我们是亲人,而不要看重神的律法。几百年前在同样的地方,整个便雅悯人曾经做了一次这样的选择,就是我不要神的律法,我就要保护我们家兄弟,哪怕他是恶人,哪怕他做了极其肮脏可憎的事,我也要保护他,因为他是我的亲人,这是便雅悯人做的选择。便雅悯人这个选择的结果是很糟糕的,

士师记20:46-47

46  便

47 

 

以色列人去杀自己的同伴,用这样的方式,也并不是合神心意的,审判的事会交在主的手里。但是,结果就是导致便雅悯人几乎都亡族了,所以到扫罗时代的便雅悯人,他们都是逃到旷野去的600人的后裔,所以便雅悯这个支派曾经差一点就没了。我们今天要把这段历史拿出来,要讲的主题是什么?就是悔改。神看什么最宝贵,神看悔改是最宝贵的,便雅悯人真的悔改。什么是悔改,悔改就是同样的事情,同样的环境,神再给你一遍的时候,你做什么选择?我们都知道创世纪有个很著名的故事,就是约瑟的哥哥们把他给卖了,卖到埃及去做奴隶了。很多年以后约瑟已经在埃及做到宰相了,然后约瑟安排了一个场景,很多人读到这里都不明白,约瑟为什么不一见到他哥哥们就相认呢?是不是约瑟这时心里还怀着气?不是,约瑟是神的仆人,是神代着约瑟做了这些安排,使得小弟弟便雅悯需要被扣下来。神为什么要约瑟这么做呢?因为只有这样才能让这10个哥哥再做一次选择。因为21年前,他们卖了这个弟弟,以至于老父亲哭到一个地步不肯受安慰。什么叫悔改呢?就是神又设计了同样的场景,因为当老雅各以为约瑟死了以后,他的心就全在便雅悯身上,就跟当时约瑟被卖的场景又是一样的。10个哥哥需要再做一次选择,你们会为了自己的命而丢下这个小弟,就回家吗?看你的老父亲再死一遍吗?还是你回头,把自己的命交在那个宰相手里?他们不知道那是约瑟。这是一个完全一模一样的场景。所以我们要明白悔改是带动作的。我们看路加福音15章,讲到浪子的比喻,那浪子他知道错了,然后他要站起来,要回家,这是一个动作,我很多年前伤了我父亲的心,我拒绝,然后我离开,现在不能说我错了,然后继续呆在猪圈,我要有一个动作,就是我再选一次的话我就回家。对约瑟的哥哥们来说就是我再选一次的话我就不再把我的弟弟给留在埃及,我哪怕自己死,我也要让我这个弟弟回去,这就是犹大做的事情,所以犹大为什么成为众支派之首,因为他带领这10个弟兄作了悔改。所以真的悔改是一个选择,是在神给你安排的同样的环境下再做一次对的选择。

 

我们回到今天的话题,便雅悯人做了一次真正悔改的选择。我们看撒母耳记上22章的17节,

撒母耳记上22:17

17 

 

虽然在22章的7节,扫罗有点像我们中国俗语讲掏心掏肺地跟他的父老乡亲说,便雅悯人哪,我是一心为你们考虑的。但是没有人回应他,在第9节是一个外邦人一个以东人回答他的。其他人也没人听他的,拿起刀去杀祭司。因为即使别的支派不知道,便雅悯人一定知道这件事,我不能把亲族的关系放在神的律法之上。这样的一个教导,对今天我们华人来说,也是非常非常的。每一个民族有都自己的痛点,就是到神面前最不愿意提的那个点。因为我们总是会高抬一样东西,把它抬高到一个地步把它当做神,把它放到神的律法之上,对之前的便雅悯人来说就是亲族关系,基比亚人做恶事,但他跟我是一族的,我就要看顾他,就不能打他,就不能惩罚他。我们今天也是一样,我们是不是同样的只论亲疏,不论是非,是不是同样的,只把我认为重要的关系放在第1位而不管神的律法是怎样的?但是便雅悯人的悔改很彻底,历代志上12章,从另外一个侧面,讲到了最早跟从大卫的是哪些人?

历代志上12:1-2

1

便

 

那时候大卫还没有最后做王,但是比我们现在看的撒母耳记上22章这个时候要稍微晚一点。所以我们会看见,虽然扫罗一个劲的用亲情这张牌去感动他身边的便雅悯人,但是他身边的族弟兄不断地在加入大卫。这是个非常令我们印象深刻的画面。什么才是对的?你是选择亲疏关系,还是选择真理?便雅悯人最后选择了真理,

历代志上12:16-17

16  便

17 

 

现在大家就能明白大卫为什么特别讲这句话?如果你单独看这句话就扫过去了,觉得很正常,但大卫没对别人讲这句话。比方说就在同一章第8节到第15节,历代志上12章的8-15节,来的是迦得支派的一群的勇士,但大卫从来没有对迦得支派的人这么说。因为扫罗是便雅悯人。所以这是个极好的见证,大卫这个话美在他不是先假设对方是探子,是来卖我的,他是带着信心愿意接纳,但是他要把这样的一个接纳放在神的面前。他说愿我们列祖的神察看责罚。这句话的宝贵在于,对于便雅悯人来说,他们也看清楚了一个很重要的事实,他们是被神感动跟从大卫的。我们前面看见有一些心里苦恼的,走投无路的也跟着大卫,但是便雅悯人并不是这样的,他们是扫罗的族弟兄,是王的这一支派的。所以大卫肯定很诧异看见他们来,但是当大卫说我要在神面前跟你们立约,18

历代志上12:18

18  西

 

因为你的神帮助你,所以我帮助。因为我的神做什么我就做什么,因为我的神要我做什么我就去做。我们真的不是在乎我怎么看,是在乎我怎么信。在我的天然人里面,如果我站在一个普通的便雅悯人的角度,甚至还是基比亚人的角度上,我一定是对扫罗,对我的老乡更亲,而且扫罗对我也很好,也是掏心掏肺的,就差涕泪横流了。所以这是一个试探,对每一个便雅悯人。但他们正是因为前面得过这个病,就像打疫苗一样,我们什么时候能够胜过,就是在一样事情上跌倒过,爬起来,那就不要再犯了,否则这个苦就白吃了。这是我们今天第1点最后要得的结论。我们回到撒母耳记上22章,便雅悯人在当天所做的见证给我们的教训就是,我们有没有经历过士师记19-21章便雅悯人的时刻,如果有过这样的苦,盼望都不要再吃了,因为在这个苦里,一定是有一个属灵的结论是可以给出来的。我相信那600个躲到旷野去的便雅悯人,当天晚上大家坐下来的时候,一定是要好好想一想这件事情。最后神也是怜悯他们了,使他们这个族也能够延续下去再发出来。但即便如此,他们也是一个很小的一族,当时加起来也只有2万多人。

 

我们所学到的教训就是,我们常常会轻视一件事情所带来的后果,我们看见神把这件事情的后果挪去了,就赶紧想把这页翻过去。法老就是这样的,世界就是这样的,法老在十灾里,每一次都是巴不得赶紧把这一灾的后果快快过去,只要没有这个后果,我就还是要骄傲,还是要对神说我没事,我就是不听你的。我们每一次有了一点苦难的时候,不管是水变成雪了没水喝了,还是苍蝇上来青蛙上来,我都要想一想这是神给我们摇铃的声音,最初都是青蛙苍蝇,然后才是天上降冰雹,然后才是三天的黑暗,这些都是我们每一个人都会经历的,就是在我们不认识神的时候,甚至当我们认识神,但是在真理上眼瞎的时候。神盼望我们能够像便雅悯人一样,经历过这些苦难,能够学到教训,下次再碰到这样的事,我说扫罗谢谢你,但是我不跟你,因为你不跟神。我要跟着大卫,虽然扫罗在逼迫他,我还要跟着他。每个人如果都这样,我们就少吃好多苦头。所以你会看见当大卫作王了以后,便雅悯人没有又死一遍,完全没有,但是扫罗的家都死光了。他的儿子们只剩一个瘸了的米非波设,我们后面会讲到。

 

我们继续看22章,第2个问题要解决的就是亚西米勒,第11节到第19节的部分。这个时候,亚西米勒跟扫罗有一番对话。

撒母耳记上22:11-15

11 

12 

13  西 使

14  婿

15 

 

在这我们知道扫罗说的话肯定不是事实,那是他自己因着他的偏见,也因着以东人多益的挑唆所说的。我们重点看亚希米勒的回答,亚希米勒其实只需要回答一句话,是15节的最后,说这事无论大小仆人都不知道就行了,前面那些话不说,一点不影响,那他为什么要说?亚希米勒是一个很忠实的仆人,神的很好的仆人,他是在为大卫做见证,见证大卫的心是干净的。所以我们首先看见神在扫罗王身边放了很多很多光,大家想一想亚希米勒也不是便雅悯人,他是利未人,如果连利未人都看见了,就说明这事根本毋庸置疑。所以不是人没有看见而是你是不是敢于站起来做这个见证,这是我们的第2个点。亚希米勒的这个话,有一点像约瑟,在他的10个哥哥很坏的时候,他都是很诚实的告诉他父亲。很诚实的把自己的两个梦告诉他父亲。但这个直接导致的后果就是他十个哥哥要杀他。我们今天有多大的信心为主的真理而站立,其实是很值得考究的,甚至拷问自己的心。主给我们的环境的考验其实是非常非常小的,像希伯来书所说,你们抵挡罪还没有到流血的地步。我们忍受罪人的顶撞,这真的是很小的考验,但是你要知道主耶稣最终是被钉死在十架上。但是大家要知道,你到最后总是要把对的话讲出来,不敢讲就只能承认不敢讲,你不能说这话不要讲。比方说,我们知道马太福音是按时间顺序记的,马太福音的第23章就是著名的七祸,这些话是对法利赛人讲的,是神对这些心里刚硬的人最后的话。但这些话大大地冒犯了他们。所以我们会发现神的工,不单单是有喜欢看见的一面,这一面就是收割,粮食好了庄稼好了,你传福音他就信了,还感激涕零来感谢你,你觉得这个工作好啊,我喜欢做啊,但不只是这一面的。神说有人流泪撒种,有人欢喜收割。我来问大家,神是给谁去做欢喜收割,谁流泪撒种?神给信心好的做收购还是信心不好的做收割。神给信心不好的做收割,神给信心好的去流泪,流泪到一个地步,最后死了。所以我们要知道,很多时候我们会觉得,我这做工果效很好,那是神怜悯,可能就是因为我的信心小。

 

神总是要他的工人把话说完,所以亚希米勒就在他生命最后的时刻作了见证,我相信亚希米勒一定是知道危险的。上个周五孩子们上课的时候,我就问这些孩子们,我说如果你们是约瑟,你会去把你做的梦告诉你哥哥们吗?孩子们都说不告诉,说这是很危险的事情,一点好处都没有。我们看一段神的话,马太福音11章,从20节到11章的最后,是一个很有意思的段落,

马太福音11:20-22

20 

21  西

22  西

 

这个其实就是对悖逆的人,神最后的话。我们要不要讲天堂地狱?要不要讲永恒审判?要。就像神在马太福音23章对着法利赛人,告诉他们最后的结果是什么。我们可以想象听的人是什么反应。大家想一想使徒行传,司提反被打死的时候,他在说什么,是一样的话。最后一帮悖逆的以色列人就把他用石头打死。所以你会看见神把最难的工作是留给自己的,耶稣在迦百农传了半天也没什么人信他,你不能说他没有能力,你要论做工的果效,耶稣在迦百农作工的果效是有限的,真的有限,那你不能说,这个福音事工很失败。恰恰相反,他还借着这个机会讲了道,也就是马太福音1125节到最后,

马太福音11:25

25 

 

这是在说他们不信的是你,你看见他们的悖逆,所以你把真理隐藏了,但是对那些愿意信的愿意回转为婴孩的,你就显明了,所以28节说,

马太福音1128-30

28  使

29 

30 

 

神很有怜悯,他知道做工的工人,其实是会受着作工果效影响的,你总是觉得有人信我就很高兴,总觉得我传了他不听,甚至要打死我,那我就不敢说了,这些都是我们会碰见的。但是神说,你只管讲,你先告诉他福音,他若不听再告诉他,他若不听就跟他讲,就像是对拨赛达和迦百农的人,就像马太福音23章的话,然后我们把我们的难处就交给神。所以我们要知道当我们真正是在传讲主的话的时候,我们不要害怕人对我们的态度,因为这态度若是接受,你也不要骄傲,因为不是接受你,是接受你的话,接受主。如果拒绝你也不要伤心,因为他不是厌弃你,是厌弃主。所以亚希米勒给我们的榜样就是你只管讲,剩下的主来负责。当然也可能讲到像亚西米勒这样死了,那就是殉道了。当然我们不是每个人都得到主的殉道的恩赐,但是,我们总是有可能,或者说,每一个重生得救的人都会受逼迫,那你为什么会受逼迫呢?就是因为你愿意为主的话站立。有的时候是讲出来,有的时候你不讲,但是你坚持做一件对的事情,那你身边不属神的人也会很恨你。因为你就是那个光,当你凭着从神来的信心做了一件事,这本身就是一个光,就必然会遭到逼迫,只是大小而已。这是我们第2个点要解决的。

 

3个点要解决的,就是最后关于亚比亚他这一段。

撒母耳记上22:20-23

20 

21 

22 

23 

 

我们先看亚比亚他这个人,他后来成为大卫的两个大祭司之一。但是他最后在所罗门的时代,又犯了很大的错误,我们后面再讲。但是在这个时候,他做了一个很重要的决定,这是很值得我们学习的。这个决定就是他要跟从大卫。他要跨过去的一个坎是,就是他父亲和他全家,这个全家不是一个很小的全家,上次我们讲到,多益他杀的人可真是不少,这是一个屠城,是非常非常糟糕的。所以对亚比亚他,他要跨过去的一个属灵的坎就是苦毒。没有人在一夜之间失掉所有的亲人之后,他的情绪还能保持平静的。我们读圣经,好像一下就读过去了,你可能在5分钟之内就把它读完了,你可能没想到这到底当时发生了什么?85个人以及全城的牛羊。你会想很多的,这死人的直接原因是大卫,我们且不说大卫撒谎的事,这在神面前怎么都是站立不住的,21章,大卫的确是撒谎了。就算大卫没有撒谎,如果因为大卫被逼迫,而间接导致祭司被杀,大家想一想,以我们老我的罪行我们会不埋怨大卫?我举个例子,假设他们只是在祭司这里躲了一下,也没有跟他讨饼吃,也没有问他要刀,也没有帮他。最后亚希米勒没了,一家人都死了,如果我是亚比亚他,我是那个有老窝的人,我还是会埋怨他,我就觉得你为什么要连累我呢?你知道死了多少人吗?全死光了。我们以为一样决定很容易做,我们不知道我们的老我有多强大。我们读耶稣旷野的三个试探,一读就过去了,我们要知道这个是我们一生的功课,一生可能都走不完,走不完的。40天不吃不喝,他都不把石头变成饼,我们能做到吗?我们今天很饿,是因为我可能是没有办法,我没有钱买吃的,或者我因为身体的健康我不能吃,而不是因为能忍受试探。我们在地上的这段时间里,我们要经历的老我的罪性,经历得胜的这个过程,是一个非常非常漫长,而且每一天都会发生的过程。亚比亚他决定要去大卫那里,他首先要跨过去的就是他不能埋怨大卫。他知道这事儿,大卫也是受害者。我们是不是能够包容我们身边做错事情的弟兄姊妹,我们要看看亚比亚他,就知道了。大卫有没有亏欠亚比亚他?有,大卫自己都承认了。亚比亚他是原谅在先,他才会去,这点很重要,否则他一见大卫他就会开始抱怨,他会指责会哭诉,他没有,所以他是真的从神的角度看待这件事,才能够做这个决定,说我要去。这是给我们一个极好的榜样,我们无论是在教会还是在家庭里,你能不能够原谅因着罪的软弱而被捆绑的人,和他所做的亏欠你的事呢?因为神既然许可这事发生,这事就是你跟神的关系,所以你总得先选择原谅。

 

另一方面我们来看大卫,这事情有两面,大卫也承认他做错了。大卫不傻,他那天看见多益就知道这事要糟糕。大卫值得我们学习地方在于,他真的承认,大卫是一个男人,大卫是一个王,大卫是个领袖,他肯承认,我们每一个弟兄姊妹都应该学习这个功课。我们有多少次真的做错的时候,也绝对不肯认,我们宁可改,我就不做了,我也不肯去道歉。我们成人跟孩子的区别是什么?孩子就是只道歉坚决不改,你叫他说的时候他一定说,但他其实他不知道他在说什么,他脑子在想别的事。我们成年人,让我们说对不起是很难的。所以大卫给我们一个极好的榜样。什么是悔改的全过程,我反复提到路加福音15章的浪子,他就是一个模板式的悔改的全过程。他一定是在心里先发生,然后产生动作,然后一定在话语里会出来,然后有完全关系的恢复,所以15章的那个浪子的故事里面有极深的属灵的宝贝在里面。我们今天,悔改和原谅都不彻底,就会导致回来是回来了,时不时还痛哭流涕一下,你知道我这么多年我受了多少苦吗?这个老父亲的原谅是完全的,儿子的悔改也是完全的。不完全就会使得当天吃不了肥牛犊。因为儿子也会觉得我这么多年亏欠父亲,我不配,父亲也会觉得你真是不配,你没有资格吃肥牛犊。在这儿大卫和亚比亚他是全然的原谅和全然的认罪,大卫说是我错了,是我不对。亚比亚他也全然愿意跟随大卫。所以大卫说寻索你命的,就是寻索我命,大卫就把亚比亚他的命看作跟自己的命一样的宝贵。因为你父亲的死全家的死,我已经没法挽回了,但是我一定不会再让你受任何的伤害,我用生命来保护。所以大卫的悔改就自然带来了23章,最后我们要开始讲23章。

 

23章是大卫的属灵的一个高峰,我们前面讲大卫开始逃亡的时候就是低谷高峰,低谷高峰,我们自己生命成长就是这样,下去上来下去再上来,但是它不是原地的,它是要向上的,波折向上的,不是原地打转。我们先看23章的前面5句,

撒母耳记上23:1-5

1

 

很有意思的一个小故事,穿插在大卫逃亡的情节里。圣经记载的事一定有它的属灵意义。这个故事,它达到很多的效果,给我们属灵上很宝贵的教导。它告诉我们一个场景,就是当我们在属灵上陷到低谷的时候,神把我们从低谷里带出来,我们该做什么?该回去服侍神。因为我们每一个人,真正在地上生命的意义,其实就是服侍神,所以我每一天的时间,都是在跟肉体征战,我们每一个人都是君尊的祭司,因为神救的每一个人都是有责任的。神的呼召就是这样的,大使命就是去使万人做我的门徒。神不是指着彼得说的,是指着你指着我说的。我们每一个重生得救的人,都是有责任去把祂的话语给出去。当时的大卫,神要找他去救人,这很有意思,因为大卫自己还要被救呢。这是今天读这个故事,我们第1个要讨论的问题。就是当你自己还想要得到神帮助的时候,你能帮助别人吗?想一想这个问题。当你还有极大的呼求神帮助的时候,你可以去帮助别人吗?还是当神已经帮你解决了你的呼求的时候你才去帮助别人?哪一个更合乎圣经?前面那个,从基伊拉的故事就可以看出来。所以神解决我们的需要和我们服侍神是两个平行线,它不是一个因果关系,当我们能够从我们的属灵低谷里走出来的时候,你第1个想到的就应该是去做主的工。我们平时看见神的大仆人,在你不知道的地方,他们也有极大的需要,只是你们不知道而已。在我们看见的时候,觉得他好像很多的力量,很多的信心,很多的时间,好像神帮他把问题都解决了,有时恰恰相反,那些麻烦可能伴随他一辈子。我们都知道Harrold弟兄身体上是有很大的问题,我没觉得神用什么神迹奇事就把它挪去了。所以从这个意义上,大卫做的就是我们每一个基督徒该去学的榜样。我们知道万事互相效力,叫爱神的人得益处。你为主做工的益处就是,你的需要使你一直想越来离撒旦近一些,但是你服侍主的时候是一直跟主在一起的。在神那里是没有时间的,他面前所有过去现在未来的事都是一样的,而我们生活在时间里,这个差异是很大的。当你为你的需要祷告的时候,祂就听见了,祂怎么成就祂什么时候成就我不知道,神说你不用管,然后你就去做你当做的事,但是你如果坐在那里一直等,一直想这件事,会越想越失去平安的。

 

我们就用大卫这个例子,来看一下基伊拉发生的事情。这个事情发生之前祭司都杀光了,都跑到他这里来了,大卫一个人带着一群人,他如果去想他的平安怎么办,他的供应怎么办,事实上他们后面的确发生过粮草不够了。他有很多事情可以想,他为什么会想到基伊拉人?这是很宝贵的道理,因为我们不去想基伊拉我就不会去服侍,假设你今天里面有个极大的负担,全是你自己的极大的需要,这时你会想到一个失丧的灵魂吗?你也不可能很迫切的为他祷告,神也就没办法用你来帮助那些需要帮助的人。所以我怎么从神的工里得到益处呢?就是当我进入到神给我安排的这个服侍的时候,我的心里想的就是神要做的这件事,神要救的基伊拉人,神要救在我身边的一个灵魂,你会发现你需要的那个好像很重的担子突然变轻了,它不再搅扰你。然后随着时间的推移,你做工做着发现神就给你解决了。这是一个很宝贵的经历,每一个人都要去试一下。大卫是很聪明的,所以当有人告诉大卫说非利士人攻击基伊拉抢夺禾场,大卫就求问耶和华,求问耶和华的前提是什么,是他想去救。假设他本无心去救,他会说,天下苦难的人真多呀,又多了一批人,真可怜啊,我也是一样的,我们都很苦,主啊,你怎么不救我们呢?这不是属神的回应,这绝对是肉体的。还有更糟糕的,我会说,要不我去找基拉人联手一下,把扫罗全推翻了,我就带他们打。所以我们从罪人的角度是没有办法理解231-2节之间的逻辑联系,听完一节,你为什么会产生要去救他们的想法呢?我是谁?我自己也被人追得满山跑。只有当你真的知道主在看护你,你就去做主要你现在做的事。主让我听见他们被打,这件事我可以做,因为我并不是在跟兄弟相争,如果扫罗来追逼他,他不能把扫罗带的人杀了,因为都是以色列的兄弟。所以第1个点是他有这个念头,第2个点,他做的第1件事是求问耶和华。我们什么时候跟主的关系近?有一个很重要的指标,就是你是不是愿意凡事到他面前去祷告。就当你祷告力量弱的时候,你跟主的关系是有一些波动的。在2122章我们没看见一个大卫祷告的场景,当然,在21章的最后他写了赞美诗,而到23章的一开始,祷告的大卫回来了,很美的。当你想做一件什么事的时候,你先去求问神。22章大卫做的那个对的决定是神主动让先知迦得去警告他。不是大卫主动的,大卫当时躲在那个交界之处。

 

我们从23章开头几节还能读出来一个点,大卫去求问耶和华一定是经过祭司的。因为他去问的这件事情,需要一个确切的明确的回答。大家有没有发现,大卫以前做不了这种事,而现在可以了。为什么?因为大祭司都跑到他那里去了。所以大卫是很聪明的,我说的不是人的聪明,他是非常非常属神的一个人。他看万事都是从神的角度来看,他看见了一个很重要的事实,神把祭司带给了他。我们上次讲到,扫罗自己把自己的祭司给绝了,所以不是神不要扫罗,是扫罗不要神。这点我们完全可以下结论。扫罗坚决不要神到一个地步,连祭司都杀光,祭司是扫罗跟神之间的交流的那个管道,我们今天自己就是祭司,自己就可以和神交通。那个时候扫罗虽然是王,但他自己不能到神那里去,他需要通过祭司。祭司没有了,扫罗跟神就彻底断绝联系了。但是你不要,神会再给别人,神今天还是这样。你去传福音,别人拒绝,但是你不要伤心,因为那个人的福分就给你了。因为你做完了主给你的工,你得到主的称赞,无论他接受他拒绝你都得主的称赞。神给出来的恩典给到一个人,这个人拒绝,神会把这个恩典收回来吗?不会收回来,神会把给这个人的恩典给到另外一个人,这是我们常说的马太福音的马太效应,有的还要加给他,没有的,连他有的也要夺去。有信心的,他得的福分越来越多,越来越多,因为神给出去的,别人不要了,神就加给他。没有信心的,不相信神的,他原本的福分也被夺走,因为神都给他预备了,神本来给扫罗预备了祭司,扫罗不要,所以就给了大卫。长子的名分,以扫不要,一碗红豆汤就卖了雅各,雅各看的跟宝贝一样,所以我们到底看重什么?这个是你得福的前提。大卫看祭司看得很重,一来就赶紧求祭司给问一下能不能去打,神马上就回答他,你可以去攻打非利士人,拯救基伊拉。我们看第三节,

撒母耳记上23:3

 

这一节在讲什么呢?神的回答很明确,不是含糊的。但是跟随大卫的人没有这个信心,大卫的信心再一次显现出来。所以跟随大卫的人讲的这个话,就是人的想法,非常现实。但是大卫的想法是,打仗只讲究一点,神要不要打,其他的都不用讲,所以神要打,他就去打,问题是其他的人不是这么想的,这就有矛盾了。第4节大卫又求问耶和华,这次是不是像巴兰,又求问耶和华,我们肯定不能这么理解,神这次没有责怪大卫,也没有像对待巴兰那样,任凭他。神在这里没有任凭大卫,他又再一次回答你起身下基伊拉去,我必将非利士人交在你手里。神再一次确认了。这里告诉我们是不同的属灵道理,就是当你的同工,你的同伴,他们的信心没有到你的程度的时候,他要来挑战你,这时候你该怎么办?我们会怎么做?我们大部分情况下会责怪那信心小的人,我们会说你信主那么久了,你怎么那么没有信心呢?我来给你读一段经文,我们要向山举目,我们的帮助从神来。这个没有意义的,弟兄姊妹,信心这样东西是神养出来的,不是我用自己的血气就能把人鼓动起来的。大卫做了一个很好的榜样,就是当看见有不同意见的时候,大卫做了一件很重要的事,他先假设自己也许错了,我要再一次到神那里去得到验证。 所以当我们碰到了信心跟我们程度不一样的人,这个人的信心比你小,当他告诉你不要这么做的时候,你不要对着这个人去使劲,你还是要回到神那里去,你说主啊,请你告诉我,我所信的到底对不对?我再确实一次。大卫再确实一次以后,大卫和跟随他的人就往基伊拉去了,我想问大家,如果跟随他的人不去,大卫会不会去?还是会去。大卫只管做神要他做的事,所以是谁使得那些人本来惧怕,后来又愿意了呢?是神。所以大卫回去问神,神负责让那些惧怕的人不再惧怕,这是神的工作。我只管确切知道这件事是不是神要我做的。所以我们要明白真理的重要性远多过我的口才有多好。因为他明白不明白全取决于圣灵,但圣灵会用我来做工。我们的信心从哪里来?不是从下面的人来,是从神来,我们一定不能转向信心比我弱的人,我得从信心比我强的人那里得信心。所以当你听见你身边有搅扰的时候,你不是转向那个搅扰你的人,你要转向神。比方说,我们中国人经常会碰见的要准备吃的喝的,要到坟上去拜,这件事,你知道是不合神心意的,但你的亲人不能理解,我们人的做法就是很努力的想去跟他们解释。但是你的信心只会被他们搅扰,你是不可能让他们变得跟你一样的想法。这时你还是要到主那里去,说主啊,我很受搅扰,我也不知道该怎么做,求你坚固我的信心,让我知道在这件事情上我该怎么做。你转向神,你的信心才能够坚固。大卫,在此又求问耶和华,这是非常非常宝贵的经历,这给我们每一个人很好的榜样。

 

我们再来看最后1点,这些跟踪他的人,形象很丰富。其实我们大部分人都是这样的。我们肯定不会一开始听见非利士人在打基伊拉,我就想到要去救,想不到的。第二,我一听说这个属神的大卫居然要去救,我的第一反应就是。应用到今天,我们在一个教会,在神的家里,一定有信心大的,信心小的。信心小的人看见信心大的人做事就是这么一种状态,第一就是你从来没有想过他会做这件事。第二,你想去告诉他你不要做,你想拦着他。这时我们该怎么办?也是要到神那里去。同时,我们还要做一件事,这个和大卫的经历和我们刚才得出的结论是不一样的,因为我们和神之间,我们还多了一位属灵的前辈,你要去看他是怎么做的。然后,你先假设他是对的,然后再往下看。如果他做的这件事情不是显然的犯罪,你就先看,然后你再做一个结论。如果23章从三节开始跟从大卫的人,他坚持自己的看见,那这是这群人最糟糕的态度,这就是我们今天最后要做的一个属灵的分享点。谦卑极其重要。谦卑体现在哪呢?不要坚持自己的看见。一个坚持自己看见的人,在生意上他可能会吃大亏,但最多亏的是钱。而一个在灵里坚持自己看见的人,他的亏损就大得没边了,可能就是失丧没有得救,也可能就是得救以后,在一个教义上始终也跨不过去,就坚持自己是对的,生命受极大的亏损。神说你要舍己天天背起十字架跟从,这是耶稣给我们的命令,舍己的原文就是deny yourself,就是否定你自己。不是要每个人去背一个木头,天天走在路上。是说你每天都会经历一次你的主张被否定的过程,这就叫天天舍己。假设跟从大卫的人当中有这么一个人,他跟大卫说,领导来坐下我来给你讲一讲,我们有多少人?有多少枪?有多少粮食?你来告诉我怎么打?大卫怎么回答他?大卫没法回答他。因为神没有告诉他。神就告诉他你就做就好了。怎么办?这些跟从大卫的,如果他坚持说我就是惧怕的,那他就没有办法看见神给他兴起的神迹了。所以如果我一定相信我是对的,我们的属灵生命就很难在这个点上与神一致了,所以我们的谦卑是对神的,这点极其重要。当我们看见我们的环境,都指向某一个方向的时候,我就要想象,也许我是错的,也许我不应该再犟了,大卫已经带了那499个人走了,就剩我一个了,我还在这里跟他推演战局。我们也是一样,我们也许会碰到大卫这种经历,我们要去带领信心比我们弱的,但我们很多时候,更多碰到的是要去跟从那个信心比我强的,跟从的秘诀就是谦卑,舍己,否定我的意见。在这一点上巴拉做的很好,他自己信心没到的时候,他就相信底波拉。所以大卫救基伊拉,他经历了一些波折,但是一开头这一段就让我们看见,神是怎么带领我们的,全是挑那有信心的先说,如果你是没信心的,你看不见神你就先跟从,跟从能看见神的人,然后你就能知道神是不是活的。这就是为什么在那个时代,神先兴起士师,后兴起王。在这个时代神会兴起很多大能的仆人,从属灵复兴的时候到现在,每个时代都没有少。刚刚过世的葛培理就是一个。所以在这些例子神会让我们看见信心大的人,我们要看他信的是什么?他信的教义是什么?他活出来的生命是怎样的?然后我跟他走。为什么我们总是用马唐纳弟兄的解经?因为他的生命活出来了,他用他的生命作了见证,然后他留下的这些解经是许许多多的弟兄验证过的,用生命来验证过的,所以我该选择相信,然后再往下走。然后我一样可以做一个见证,说这个东西是对的。而骄傲的做法是什么?先坐下来争论,哪些对,哪些不对。真正好的办法,就是你去用生命,用你的时间,用你的决定来验证你所信的,不要争做就好,哪怕你觉得马唐纳弟兄的不对,葛培理弟兄的都不对,好,那你按照你相信的去做,走到头你就知道了。如果你站在十字路口就一直争论,也许过了二十年你还在那里。这就是这些跟从大卫的人给我们的教训,他们也是很值得我们学习的,当他们看见大卫的信心起来很坚定往前走的时候,他们就都跟从了。哈利路亚,盼望我们能够有这样谦卑的心,来跟从神大能的勇士。

 

我们一起来祷告,我们在天上的父,谢谢您带领我们,帮助我们,我们本是一群软弱的孩子,我们也真的常常在真理上是糊涂的,只求您带给我们谦卑的心,使我们愿意跟从您的话语,愿意跟从您为我们兴起的属灵的榜样,如同大卫那般在我们生命中的带领,我们求您使我们真的明白这些道理,也愿意按照这道理行,感谢主,祷告奉主耶稣基督的圣名。阿们!

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