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《马可福音》解析系列之二：耶稣是谁？
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- 发布于 2022年6月11日 星期六 05:32
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有人统计过，圣经中提到耶稣的名字有七百多个，这是因为祂的伟大无法限量。每个名字都帮助我们更多地认识祂，更深地爱祂。本讲的内容是：耶稣是谁？
一、耶稣的奥秘身份是贯穿《马可福音》的主题
《马可福音》全书都围绕耶稣是谁这个问题展开。马可一开篇就说耶稣是“神的儿子”（可1：1），但当时书中的当事人还没有认出祂这个身份。污鬼知道耶稣是谁（可1：23-24，3：11）；祂家乡的人在问“他是谁？”（可4：41，6：3）；大祭司在问“你是那当称颂者的儿子基督不是？”（可14：61）。这个有着神奇能力的人是谁呢？我们今天作为圣经的读者知道，天上的神知道（可1：11，“又有声音从天上来说，你是我的爱子，我喜悦你。”，地狱的污鬼也知道（可1：23），但当时的人还在认识的过程中，彼得第一次认出耶稣是基督（可8：29）是具有里程碑意义的历史时刻。
耶稣常常禁止人谈论祂行的神迹，例如医治大麻风以后（可1：43）、使睚鲁的女儿死里复活以后（可5：43）和治好伯赛大的瞎子以后（可8：26）。为什么耶稣身份的奥秘一方面在显露，另一方面又要隐藏呢？因为把弥赛亚来临的消息传播出去的话会带来麻烦。一是会引起罗马人的注意，担心会危险凯撒的政权；二是会引起犹太人的注意，他们期待的是一个做政治和军事领袖的弥赛亚，而耶稣不是这样的弥赛亚。
希律王也在想知道耶稣是谁（可6：16）。瞎子巴底买认出了耶稣是大卫的子孙（可10：47-48）。这个人虽然没有视力，灵里却比好多人都看得清楚。当彼得在8：29认出耶稣是基督以后，主马上就预言祂要死在十字架上的事了。当耶稣死在十字架上的时候，百夫长也认出了“这人真是神的儿子！”（可15：39）
二、《马可福音》中提到的耶稣的四个身份
1、神的儿子
《马可福音》中六次提到耶稣是神的儿子，有四次耶稣称神为祂的父。为什么一本主要描述耶稣是仆人的书却首先提到祂是神的儿子呢？因为耶稣首要的身份是儿子。能服侍神是我们的荣幸，但仆人对神而言不是最重要的。神呼召我们不是因为需要人服侍祂，而是因为祂爱我们，要认我们做祂的儿女。神在地上不是找仆人，而是找儿子。儿子的身份在先，然后我们作为儿女在爱的关系里服侍神。曾经有个去印度的传教士，他注意到他的一个年轻的同工没有喜乐，也不享受和神的关系，因为他更多地把自己看作是仆人而不是儿子。传教士意识到基督徒把自己看作儿子还是仆人是有大区别的。仆人被接纳是因为他有工作要做，而儿子被接纳只因为他是谁。仆人要靠他的工作成果讨雇主喜欢，而儿子是在爱和安全感里常有安息。仆人的价值完全基于他的工作，他存在的唯一原因是他要工作，而儿子的价值基于爱的关系，他在家里是因为他就是家庭成员之一。每个基督徒都要问问自己，你和神的关系是儿子和父亲的关系还是仆人和主人的关系。神造人的目的不是为了做工，祂有无数的天使服役。神要的是儿女，是爱的关系。我们服侍神是因为爱主，而不是出于责任。因此，先有儿子的身份，再有服侍。除非我们知道自己是被爱的儿女，否则是不能很好地服侍主的。
耶稣是完美的仆人，但祂首先是一个儿子。在祂受洗时，神从天上说“你是我的爱子，我喜悦你”（可1：11）。神很少从天上直接发声说话，当祂这样做的时候一定是宣布非常重要的事。神曾两次宣告耶稣是祂的爱子（可1：11，9：7）地上没有一个人配得“神的爱子”这个称呼，只有耶稣配得，因为祂完全遵行了父的旨意。祂说的做的没有一样不是出于父的。没有比祂更顺服的儿子了，也没有比神更爱自己儿子的父了。圣子在地上完美地把父神启示给人。天父要告诉我们的全都通过圣子传达出来了。
可15：39达到一个高潮，百夫长惊奇地发现，三个钉十字架的人中有一个是神的儿子。这里要注意，圣灵有意把38节和39节放在一起。可15：38，“殿里的幔子，从上到下裂为两半。”可15：39，“对面站着的百夫长，看见耶稣这样喊叫断气，（有古卷无喊叫二字）就说，这人真是神的儿子。”至圣所的幔子裂开，就是为了让人们看到神的荣耀，而紧接着的39节就告诉我们神的荣耀是什么：就是在十字架上流血的神的儿子。神的儿子为悖逆的人类舍命，为了救赎他们，这就是十字架的荣耀，爱的荣耀，是人从来没有见过的神的荣耀。
耶稣作为神儿子的身份还可以从祂对神的称呼上看出来。可14：36，“他说，阿爸，父阿，在你凡事都能。求你将这杯撤去。然而不要从我的意思，只要从你的意思。”“阿爸”是小孩子对父亲的称呼。圣经学者说这个词很难翻译，因为其中包含了很深的柔情、信靠和亲密关系。圣经中还有两处也提到“阿爸”这个词，其中一处是罗8：15，“你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕。所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫阿爸，父。”因着主耶稣在十字架上所做成的工，凡信靠祂的人也有这样的荣幸可以称神为“阿爸”，也可以和主耶稣一样享受和天父的亲密关系。
2、基督
马可在开篇就表明了耶稣的另一个身份---基督（可1：1，“神的儿子，耶稣基督福音的起头”）。基督不是耶稣的名字，而是祂的头衔，是祂最常用的头衔，在新约里出现六百多次。耶稣是名字，祂的家里人和所有认识祂的人都用这个名字叫祂。而基督是受膏者的意思，和弥赛亚等同。可15：32，“以色列的王基督，现在可以从十字架上下来……”这里把基督和王联系在一起了。旧约时以色列的王登基时要膏抹，所以称为“受膏者”。犹太人等待的是一位像大卫那样能带领他们进入伟大和荣耀的弥赛亚。可是，大出他们意料的是，当彼得终于认出耶稣是基督（可8：29）时，主耶稣马上预言祂要上十字架。因为这位弥赛亚来不是要对付以色列的政治敌人，而是要对付人类真正的敌人：空中黑暗的统治者、罪、死亡和地狱，而要消灭这些敌人，基督必须上十字架。
耶稣最终被定死罪就是因为祂声称自己是基督（可14：61-62）。祂明知道大祭司追问祂是不是基督，就是为了得到祂的亲口证词而定祂死罪，祂也要坚称自己基督的身份。通过祂的死，祂应验了旧约关于弥赛亚要受苦而死的预言（诗篇22章、以赛亚书50章和53章等），证明了祂就是弥赛亚。
3、人子
马可福音中14次提到耶稣是“人子”。耶稣自己也用这个名字称呼祂自己。这个名字强调了耶稣的人性。这一点为什么重要呢？因为神最初造人把人放在其他受造物之上、管理全地的位置上。但亚当犯了罪，成了罪的奴仆，连累所有的受造物都陷入咒诅中。因为一个人犯罪，全体受造物被毁坏，因此也必须因一个人的顺服，使全体受造物得拯救，重新拿回神赋予人类对世界万物的统治权。
但7：13-14，“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄，荣耀，国度，使各方，各国，各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去。他的国必不败坏。”这里预言“一位像人子的”要得权柄、荣耀和国度，每个人都服侍祂。耶稣是人子，但祂来到世上的时候并没有每个人都服侍祂，相反，祂是来服侍人的。这个王和别的王不一样，祂的国度也和地上的国度不一样，祂不是辖管人的，祂来是服侍人的 。旧约关于弥撒亚有两个形象，一个是受苦的形象，一个是做王掌权的形象。哪一个是对的呢？都对，耶稣两个形象都是，祂把看似对立的两者合二为一了。作为仆人的耶稣自我谦卑到最低的地位，作为人子的耶稣就被父神高举到最高的位置。
耶稣用人子称呼自己主要是基于但以理书7章的预言。祂有一天会统治全地的，但在做王以前，祂先来服侍人。人本来被造就是万物之王，但因为犯罪，把王冠丢了；人子耶稣来，要重新恢复神对人类的旨意，将来要建立祂永远的国度。凡是信靠跟从祂的，都将和祂一同掌权。
4、天上的新郎
可2：18-20，“当下，约翰的门徒和法利赛人禁食。他们来问耶稣说，约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？耶稣对他们说，新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能禁食呢？新郎还同在，他们不能禁食。但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食。在这里，耶稣回答了人们关于禁食的问题，同时也启示了祂的另一个身份---天上的新郎。主耶稣巧妙地把话题从禁食（fasting）转到婚礼的筵席（feasting）。耶稣总是让人惊奇。这段对话前耶稣刚刚通过医治一个瘫子来宣告祂有赦罪的权柄，现在祂又让人惊奇地取消了禁食的传统。这些都在昭示祂神的身份。禁食是以色列人在被掳到巴比伦时建立的传统，向神刻苦己心，期待重回应许之地，重建圣殿。耶稣关于禁食的这段话不仅想告诉他们，禁食的目的已经实现了，弥赛亚已经来到你们中间了，而且启示了一个更令人吃惊的身份---天上的新郎。
圣经就是一本伟大、神圣的爱情故事。圣经一开头在创世记的时候就有了亚当夏娃第一对夫妻，最后一卷书启示录以耶稣这天上的新郎和祂的新娘—教会的盛大婚筵结束，中间的部分就是这位天上的新郎赢得地上人的心的过程。神最初造了伊甸园给人享受，让我们看到神心里的慈爱。你可能很难想象一个人会在新婚蜜月和陌生人逃走，可亚当夏娃就做了这样的事。创3：9，“耶和华神呼唤那人，对他说，你在哪里。”我们可以听出神被背叛的忧伤。但神把人赶出伊甸园前曾赐下应许，祂会解决这个问题，祂会回来找人的。从此以后，撒旦想尽一切方法要使人转离神，但耶稣坚持不懈地要赢回人的心。
从旧约先知的话语中我们能体会一点神的心肠：
l 新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。（赛62：5）
l 新妇岂能忘记她的美衣呢？我的百姓却忘记了我无数的日子。（耶2：32）
l 古时（或作从远方）耶和华向以色列（原文作我）显现，说，我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。（耶31：3）
l 以法莲哪，我怎能舍弃你，以色列阿，我怎能弃绝你，我怎能使你如押玛，怎能使你如洗扁，我回心转意，我的怜爱大大发动。（何11：8）
l 他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。（玛4：6）
这些话听起来就像爱人之间的争吵，但这是神在说话，我们能感受到祂所爱的人背弃祂的时候祂心里的痛苦。这位天上的爱人矢志不渝地爱着地上悖逆不忠的人类。最后，祂采取了一个大胆的行动。这位天上的新郎取了人的样子来到这个充满痛苦的世界。祂做了无数的好事，凡祂所到之处都给人带来喜乐何盼望。祂的到来就像甘霖滋润久旱的大地，又如漫长严冬之后春回大地。在祂那里人们找到了一直寻找却在地上不可得的东西。
这位天上的爱人来了。这位能回答人类最大的难题的人来了。可这群人却带着一个愚蠢的不重要的问题来问祂：为什么祂的门徒不禁食。人关心的是宗教的繁文缛节，而主耶稣希望他们寻求的是神的爱和永远的生命。所以耶稣把话题引开，从宗教礼仪转向神的爱。耶稣来地上不是来建立宗教的，祂是来求婚的。这位天上的爱人不是跪在地上求婚的，祂是钉在十字架上求婚的。祂用这样再清楚不过的方式显明祂的爱。
可2：20，“但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食。”这里讲到祂的死。就在婚礼上这位新郎被带走、钉死了，但三天后祂又回来了。现在祂坐在父神的右边。最后庆祝羔羊的婚筵要等到祂第二次再来。在等待这一天到来之前，我们也可能会禁食，但不是出于宗教礼仪，而是因为我们心里渴想祂，因为除了祂没有什么地上的东西能满足我们的心。
如果耶稣是新郎的话，我们是谁呢？我们不是被邀请的客人，也不是旁观者，我们就是婚礼的另一个主角---新娘。凡信靠耶稣基督的人都是圣洁荣耀的基督新娘的一分子，当主再来的时候教会会被无暇无疵地献给祂，和祂永永远远在一起。你相信这些吗？这不是神话故事，这是最真确不过的真理。使徒约翰深深明白这一点，他称自己为“耶稣所爱的”。你若相信耶稣，你也是在神藉着耶稣所显明的无尽的爱中。每一位基督徒都是“基督所爱的”，这是最重要的身份，其他的身份都不重要，神的心在你的身上。
William Dike10岁时眼睛瞎了。 他在大学时认识了一位高官的女儿，两人相爱了。女孩的父亲答应他们结婚的条件是William 要去做眼睛手术。William答应做手术，但要求在婚礼上再把纱布揭开，因为他想第一眼看到的人就是他的新娘。婚礼当天，纱布缓缓揭开，宾客都屏息等待结果，因为没有人知道手术是否成功。William凝视了他的新娘良久以后说：你比我想象中还美！有一天这故事也会发生在我们身上，只是角色要换一下。蒙着眼睛的是新娘。当我们眼前的布掀开的时候，我们将看到天上的新郎---耶稣基督，祂一定比我们想象中更美！