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撒母耳记上9章19节-10章8节:撒母耳膏扫罗


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撒母耳记上的第9章,我们上次停在了第19节,讲到扫罗在城门里遇到撒母耳,扫罗问撒母耳先知的居所在哪里,说明扫罗的确不了解这个先知,甚至没有听说过他,更别说见过他。虽然扫罗所住的地方其实离撒母耳所住的地方并不是太远,我们读圣经读到士师记那个很凄惨的故事,利未人的妾的那个故事,那个人带着6个人走的那条路,其实就是先到吉比亚,然后就到拉玛,说明吉比亚和拉玛是非常近的。所以扫罗是低头走路的不抬头看路的这样一种人,他完全没有抬头看以色列在发生什么,即便全以色列最最重要的士师,也就是他们的领袖就住在离他们家可能步行也就是几个小时的这么一个地方,他也不知道,也没有见过,乃至他见到撒母耳时会问他,你知道先知在哪吗?我们今天也有很多这样的情形,在世界里我们一直有自己的事,每一个家庭都有许许多多的属地的事情,以至于我们就被这些事缠住了,一直是低头看路,直到有一天我们在神环境的带领下,我们抬头看天了,才知道原来神给我预备了最好的。

到第19节,我们会继续这个话题,我们先看撒母耳的回答,非常有意思的一个回答

撒母耳记上9:19-20

19 

20  ?。

 

这是很有意思的一段对话,我们先看前面的部分,撒母耳说了他是先知,然后,他说我要把你心里的事都告诉你,那请问大家,扫罗现在心里的事是什么呢?扫罗现在心里的事,其实就两样。第1个,驴在哪里?第2个,我该往哪里走?我是该回家呢,还是继续找驴?我特别能理解,因为我们在世界的时候,我们就是这样的,我们会想,主啊,我要求的那件事情答案是什么?我现在是该往前进还是往回退,我做的这个选择对吗?我为这样的一个选择可能几个晚上都没睡好,甚至头疼,还是不知道该怎么做。我们就是这样的,很正常,不要为此羞愧。所以,这是扫罗心里的事,但是,却不是撒母耳认为扫罗心里的事。两个人不在一个频道上,扫罗心里的是我刚才讲的,撒母耳认为扫罗心里的事,不是这些事,他说明天告诉扫罗。而扫罗所想的驴的事情,撒母耳没有等到明天,而是立刻就告诉他了。他说你心里不必挂念,已经找着了。那扫罗会怎么想呢?他会想,这已经把最大的难题挪去了不是吗?这就是我心里想知道的呀,你不已经告诉我了吗?那你明天还要告诉我什么呢?神是非常有爱的,神知道我们的心,就像神知道扫罗这时候心挂念在驴身上,神会想办法立刻就告诉我,你不用担心,你心里几夜睡不着觉的那个事情,其实神在掌管,而且是好的结果。所以我们能得出两个结论,第一这件事情神已经知道了,否则他怎么会知道扫罗在找驴呢?所以神知道我们心里所想的,祂在掌权;第二呢,神给我们的,足够我们感恩的,就是他在成全。神的答案不是说你不要找了,而是都找到了。我们觉得最大的那件事在神那里是最小的,祂一开始就告诉你了,大事在后面,所以我们看下一个点,就是扫罗的回应是怎样的?假设是我,我觉得驴都找着了,那我是不是该回家了呢?那我要回去看一下,至少能验证一下,这个地方离我家又很近,走几个小时最多就到了,我还呆在这干什么呢?为什么要住一个晚上?我想告诉大家一个事就是,神知道我们真正想要的是什么,我们不知道。我们到神面前带着那最大的需要,其实不是真正我们的需要,而是我们到神面前的一个引子,一个环境,所以当我们到了神面前,神会把我们真正需要的告诉我,这个时候呢,我们要有点耐心,不要着急就离开了,要听完。我们多少次碰见这样的情形,亲人也好,朋友也好,当有大的需要的时候,他们可能会找一些基督徒的弟兄姊妹一起来祷告,神很有怜悯,很多时候我们能看见神迹的,祷告就得医治,祷告就得应允,都有的。然后呢,然后就走了,然后就没听完福音,甚至听了左耳朵进右耳朵出就走了,这个是很可惜的。我们今天就算神医治了我们的癌症,我们最后也是会死的,但如果因为一个癌症,我听见了福音而得救了,我在永恒里就不死了。你觉得哪一个是我真的需要,是我地上的肿瘤神迹般的没了呢,还是我借着这样肿瘤祷告得医治而听到了耶稣基督的救恩?我多听了一晚上,然后我得到了神真正想要给我的。这就是撒母耳告诉扫罗的这番对话的意思,我要将你心里的事告诉你。我们每一个到神面前真正心里的事是什么呢?其实就是我在地上没有盼望。我在地上这个路,越走越窄,我没有喜乐没有平安,因为我们都是罪人。我们是罪人,我们身边的人是罪人,我不知道人活着的意义是什么,一个难题接着一个难题,这是我真正心里的事。我以为我真正心里的事是眼前这个难题,是这几头驴丢了。实际这是神带着我们到祂面前去的一个方式。神告诉我驴的事祂会解决,现在你要耐心听一下神的工人要跟你讲的福音,也就是神的救恩。所以撒母耳要把神的话传给扫罗,这是扫罗真正需要的。继续看20节中间往后的部分,他说以色列众人仰慕的是谁呢?不是仰慕你和你父的全家吗,这是神的话语的一个总结。包括9章的最后,到第10章的前面,我相信他们那天讲了很多,有些记在圣经上有些没记。撒母耳先讲的是你心里负担最重的,被牢牢抓住的那几头驴的事,然后再讲神真正要告诉你的话是什么?这是神经常做工的方式。使徒保罗第1次去雅典的时候,他看见很多的偶像,他就在雅典城外的一个雅典人一起聚集的地方,给他们讲了一篇道,他一开始就说,我看你们城里有很多偶像,但是有一个偶像,有一尊神,他的名字叫未识之神,就是你们不知道他的名字,他说现在我要告诉你们我认识他。你知道保罗在讲什么吗?保罗在用雅典人最想知道的方式来吸引他们来听。神不是用这样的方式骗你来,大家千万别这么想,驴是真的找着了对吧,神是有恩典的神,真的是有大能的神,神的确就是听了祷告会应允的,但是呢,神还有一样更好的东西要给我们。就像雅典人,保罗要告诉他们,这位未识之神,就是耶稣基督的救恩。撒母耳在这儿,前半段话告诉扫罗他心里想要的答案。然后在后半段告诉他真正更好的 ,就是神会使你成为以色列的王。所以撒母耳这个先知在20节里,他传了两句话,两种的话。我们今天后面会花很多时间来讲先知这个职份,在这里先知讲了两句话,前面一句是我想听的,后面一句是神想要我听的。哪一句话对我更重要呢?哪一句话才是先知职分里更重要的部分呢?不言而喻,是后面一个。撒母耳最想跟扫罗讲的不是驴是怎么找着的,一句话就够了,半分钟就够了,撒母耳最想跟他讲的,是关于以色列王这件事情。这个是神托付给撒母耳,要跟扫罗讲明白的事情。这个对扫罗来说实在是太大的意外了,他根本没想到,他是出来找驴的,怎么变成个王了,他是绝对不可能往这个方向想的,就像我们本来是在地上走,走着走着,你告诉我我是神的儿女,太意外了,你说我还有灵还能存到永远,死了以后还可以到天堂,还跟主永永远远同住,一样的。这些话,我根本从没想过,对我太意外了,但是这却是神特别想让我听的,所以我们要有点耐心,不要只是从神的工人那里听见我想听的,我要听他把神的道讲完,然后我再来想一想,这件事情哪一个更重要?

 

我们看21

撒母耳记上9:21

21  便 便

 

借着扫罗这个回答,我们今天讨论一个话题,就是谦卑。扫罗的这个回答在人眼里是非常谦虚的,这是我们会非常推崇的一个回应。但是扫罗的这个回答其实并不是合神心意的回答,至少他的心不是这样的。我们没有在论断他,我们从后面可以看出证据,我们今天会把他和一些人对比,和基甸,和大卫,做些对比。你会发现,在扫罗心里面,他不是相信这句话而回答的,他是不信这句话而回答的。什么叫谦卑?谦卑是对着神的,不是对着人。你相信神的话就是谦卑,而不是你的态度表现的很虚心就叫谦卑。神说,米迦勒,你去把这个话告诉但以理,米迦勒说我好像轮不到啊,我推荐加百列去,我不配去,这不叫谦卑,这叫骄傲。神说这件事这个弟兄你要去做,你说我觉得那个弟兄更配,让他去做吧,这不叫谦卑,这叫骄傲。我们先看第1个例子,路加福音第1章,26–38节,这是我们非常熟悉的一个故事,天使来告诉玛丽亚,她要怀孕,生圣子基督,这样的一件事,对玛利亚的冲击,只会比对扫罗的冲击更大,扫罗说我是来找驴的,你告诉我是王,是以色列家都要仰慕我,而玛利亚当时是个孩子,只有十几岁,20岁不到,天使告诉她要童女怀孕。我们看玛利亚的回应,

路加福音1:29

29 

所以玛利亚的第一个反应是惊慌,这很正常。但是她没有拒绝,而是反复思想,这个很重要,就是我们来到神面前,一开始我们总是会有各样的反应,有的时候很慌啊,有的时候很惧怕,这都很正常,所以神总是说不要惧怕,耶稣复活之后他反复跟弟兄姊妹讲的就是不要怕。所以当我们一开始听见神的话,看见神的作为和神迹的时候,我们是会怕的。但是玛利亚有个很重要的事情值得我们学习,非常重要,就是她先不否定,她先接到心里来想。我们会天然就否定,如果我们觉得这事太离谱,离理性的逻辑太远。就像今天有人想要疾病得医治,我们跟他讲福音,讲着讲着说你的灵可以在死了以后去到天堂,那这个对他的冲击远比这个疾病对他的冲击还要大。所以无论是我们刚得救的时候,从没有得救到得救,还是得救以后在真理里不断成长的时候,我们经历的都是这样的信心危机时刻,信心危机时刻就是我听见的,实在不能让我理解和接受,这就开始挑战我的信心。信心总是有一个锚,锚就是你信的对象是什么,我们一直用冰面来做解释,我原来一直相信的冰面其实是会碎的,同样的我一直相信的一个道理突然得知其实是错的,这个对我来说是颠覆性的,这就叫否定我自己,这就叫上十字架,这就叫天天背起十字架跟从主。为什么我得救了以后还从圣经里读到我要背起十字架跟从主,而且是天天,因为是不停的在真理里否定自己,我知道我又错了,好像不是我原来想的那样。玛利亚有一点特别值得每一个在主里的弟兄姊妹学习,就是她虽然惊慌,但是她默想,她把这个话听了,而不是马上拒绝,所以才会有34节她的第1个回应路加福音1:34

34  使 ?。

 

这是个很好的回应。问题有两种,一种是挑战,一种是求问,玛利亚这叫求问。挑战就是我已经有答案,我想找你逻辑的漏洞,我想把你顶回去。法利赛人对耶稣的很多提问就是挑战的,耶稣回应的方式我们在圣经里看见很多,他经常用反问,因为他知道,法利赛人不想要答案。但是玛利亚是第2种的求问,她因为不懂而求问。我们所有不懂的问题到主面前我们一定能得到答案,玛利亚也得到了答案,因为天使回答她了。然后玛利亚的回应38节,是我们今天关于这个故事重点分享的

路加福音1:38

38  使 使

 

我不知道玛利亚究竟明白了多少,以十几岁的孩子,很短的这样的对话,你把自己设身处地换成她,你能明白多少?但是玛利亚,她有一点是明白的。就是跟着主,相信祂,一定会哈利路亚。她说我是主的使女,情愿照你的话成就在我身上。这样的一个信心,它背后是对主的认识,而不是对主所做的事情的认识,这个是有很大差别。主所做的事情我们很多时候是认识不了的。神说地上的事你尚且不明白,天上的事怎么跟你讲呢。但是主我可以认识,十字架的主,祂把最重要的东西告诉我,是祂愿意为我的罪,死在十架上,当我还是罪人,但我还抵挡祂的时候,我还在底下辱骂他,钉死他的时候,他先为我的罪死了,这个是我能认识的。但是祂怎么造的天地,太阳怎么转的,地球怎么转的,我不懂,病毒是怎么回事儿?人的生病是怎么回事?我不懂,但是主爱我,我是懂的。玛利亚也是这样。童女怀孕我不懂,到现在别如说玛利亚我也还是不懂,2000年过去了还是不懂,今天你要是问科学家,他一定还是否认的。很多事情是在我们所知道的逻辑之上的,我们不是看见了,明白了才信的,我是认识主了才信的。我知道他是怎样的主,所以我信了。我们回到撒母耳记上921节,扫罗的回答,很有意思,这句话的意思是什么?他说我呢,在家里很小,我们家呢,在便雅悯,也很小,然后便雅悯人在以色列中又很小,的确是很小,我们知道整个便雅悯族被毁过一次,所以他们的人数应该是少的,被杀了后只剩几百人。所以扫罗说的这个话,是从理性里出来,的确没错。但是这个话要看对谁说,我们假设玛利亚那一天,她坚持跟天使要争论一下,那天使当天可能回不去了,因为天使也跟她说不清楚,撒母耳也说不清楚,因为这就是神的拣选。为什么是这样?神知道,我们不知道。我们再来看一个人,他叫基甸,士师记,

士师记6:14-15

14 

15  西

 

你注意了吗?这个话和扫罗的话很像,扫罗和基甸的区别在哪里,我们往下看,

士师记6:16-17

16 

17  使

 

大家可以自己把六章读一下,基甸如何从主那里得到证据,基甸知道自己没有信心,所以他从主那求证据来给他更大的信心。主会不会给?主会给,主不但给了基甸,主也给了扫罗,就是撒母耳记上第10章一开始的部分。但是扫罗自己没有求问主,是主借着先知撒母耳直接给了扫罗。基甸明白自己没有信心,他不敢信,所以他像神要证据,但是他相信神,只要这是神说的话,他就敢去做。今天应用在我们自己身上,我们要知道我们不是看人怎么回应,也不是看我自己的头脑怎么思考这件事,我只要知道一件,这事是出于神的吗?如果是,我就要去做。如果我不知道,我不能确定我该怎么办,我该像基甸那样求问主。圣经说,凡立志按照祂话去行的,就知道这话是不是出于祂。我们心里做一个决定,比什么都重要,无论这件事情是像玛利亚那样童女怀孕,或者说我去找驴,你突然告诉我是王,这些的事,无论是什么样的,我先立定一个心志,我要按你的话行,但是我不明白你的话,我是有限的,我想要从你那得到更大的确据,这样的祷告非常好,主会告诉我们的。就像在新约,有一个父亲为他的孩子去求耶稣医治的时候,耶稣告诉他要有信心,这父亲说主啊,我信不足,求你帮助。他鬼赶不出去,他的门徒也赶不出去。所以这个父亲就在神面前哭求,他为自己的信心而哭求。神很喜悦这样的心,这就是谦卑。基甸和扫罗的区别在哪?扫罗是说我不敢做,他也不要证据,他心里就知道他不想做,我们到第10章的最后你会看见他真的不想做,他还逃了,他躲到那个器具房里不出来,所以他是真的不敢做。基甸不是,基甸不知道这是不是出于神的,他想要确定是不是出于神,所以他是缺乏信心。圣经里还有一个更好的例子,是大卫。

撒母耳记上1613

13 

 

这个故事我们以后会细查,这里的他是大卫。情节很简单,就是撒母耳到伯利恒大卫的家乡,让大卫父亲把他的儿子们都叫出来,大卫的哥哥一个个出来,到他面前走一遍,撒母耳说都不是,最后大卫来了,撒母耳说,就是他。撒母耳用膏油膏了他然后就走了。大卫完全没有像扫罗那样拒绝,扫罗可是比众人高一个头,而大卫就是一个小羊倌,说他面目清秀,容貌俊美,就是讨人喜欢的十几岁的小孩,如果论外面,扫罗更应该觉得我可以,而大卫是个小羊倌,大卫应该觉得撒母耳膏错人了,但是大卫没有,出于神的,我就相信。而且大卫那个时候,以色列人是有王的,大卫被膏的时候是有扫罗王的,大卫要面临的情形,是有可能会被逼迫的。大卫和玛利亚是一个很好的例子,让我们学习什么叫真谦卑。玛利亚面对的童女怀孕就意味着她以后的艰难的日子,大卫被膏以后也面对艰难的日子,我们查到后面会知道,列王的时代,每一个北国的以色列王,被膏的时候都是马上就造反。典型的就是耶户,因为当时的王还在,你要是不造反,就有生命危险。所以我们回到撒母耳记上上921节,扫罗的这句话,不是信心里的话。我们看20节和21节短短几句对话,神的话借着先知讲出来了,扫罗的回应并不是信心里的回应,所以这不是谦卑,这叫不信,很可惜。我们用谦虚为挡牌,做不信的事。我们远离神的旨意,向上堕落和向下堕落都是堕落,守在神的旨意里才叫前辈。

 

我们回到撒母耳记

撒母耳记上9:22-24

22  使

23 

24  席。

 

这是很美的一段经文。第一,撒母耳领扫罗和他仆人进了客堂,不只是扫罗一个人,不但如此,使他们在请来的客中坐首位。神借着撒母耳抬高扫罗到一个地步,是我们难以想象的。扫罗进去吃饭,他是没有预期的,不但如此,他的仆人与他同坐在首位上更是他没有预期的,对于扫罗来说,这其实是一个极大的证据,就是这事是出于神的。有没有这种可能?所以撒母耳不但传讲了神的话,而且立刻给了扫罗一个证据,让他坐在民中长老的首位。所以我们要从神那想要的证据,其实神是知道的,所以即便当我们一开始怀着不信的心听了神的话,我们还是要留心观察神的带领,神会在之后给我足够的证据来证明祂前面讲的话是真的。如果我是扫罗,一开始不信,因为先知说的话太突然对我冲击太大,但是之后又让我坐在民中长老的首位,然后25节以后,他跟先知还能在一起同住了一晚,先知一直陪着他,直到后面许许多多的事,从922节开始,一直到108节,当中有海量的证据,来告诉扫罗你要信。我们把这个解开的原因就是告诉大家,神有多爱你,神不单单就是把一个话丢给我们说你要信,祂知道我们的小信,所以也会给我们很多的证据,只要你能用心体会。我们有很多弟兄姊妹在刚开始信的时候,做过很多奇奇怪怪的祷告,就是因为信不了所以想要证据的那种祷告,神真的很怜悯我们,我听见的是很多奇怪的事情神都成就了。神就是让他们能信。神成就我们非常多的奇怪的事情,目地是什么?因为神知道我们小信,祂想让我们在经历的事情上,可以早一点付出信心,谦卑下来。从22节开始,神就带着扫罗经历这样的旅程,可惜一直到结尾我们也并没有没看见扫罗特别明确的看见神的这些安排,并且信了,我们切换到撒母耳,22  。撒母耳其实就代表了神,在这儿我们可以看见另外一种神的形象,实在太感人了。撒母耳收藏了一份肉,这份肉是一个腿,因为祭物里有一些的份是给他的,我相信这是一个平安祭,就是大家在很高兴的场合吃的,所以这个时候,撒母耳也吃百姓也吃,撒母耳相当于,他把一份的喜乐留下来了,这份喜乐是最大的喜乐,他留给了一个人,这个人叫扫罗。这就像做父母的,他把最好的留给孩子,这就是神的心。撒母耳是被圣灵感动这么做的,所以他说 。他为扫罗存留着肉的心是代表他非常的爱撒母耳,他不只是站在一个为神传话的角度,我们在后面会看见,甚至神都已经从这一段里面走出来了,要继续往大卫那一段走了,撒母耳还在对扫罗的哀伤中。弟兄姊妹,我们不要把神救人这件事情当成一个像我们在地上的赚钱打工那样的事情。神救我们是爱我们的心在里面,弟兄姊妹,我们拒绝神是会伤心的。我们是神的工作,但是这样的工作本来是按照祂的形象和样式造的,翻译过来就是你的儿女本是你的工作,这个儿女是你的形象是你生的。你今天的哪一份工作能和你的儿女相比呢?你丢了一份工作和你死了一个儿女,哪一个对你更重要?太阳没了,对神来说都没事,可以再造一个,但是失丧一个孩子,对神是多么大的伤害。耶稣基督为每一个人的罪,都在十字架上付上了代价,他为什么要这样做,因为祂希望每一个人都能悔改。所以今天有一种的教导,说神是选了一部分人得救,选了一部分失丧,这是很伤人心的,很伤神心的,很伤这个父亲的心的。哪有这样的父亲呢,不可能的,我们都不会这样,更何况神呢?耶稣为每一个人的罪付上了代价,扫罗王这件事情上就充分显明了,扫罗王哪里配得,我们后面就看见了,他坏得不行。神给他准备一份祭肉,把最好的,最大的喜乐留给他,他哪里配得。弟兄姊妹们,我们为什么要伤祂的心呢?神只是拣选扫罗做一个王的职分而已,那神要我们得救,我们拒绝,伤祂的心又有多大呢?我们得救以后会安排我们在不同的职份上,我说我不做,这会伤神的心,就是像扫罗这样。但是如果神要救我,我不要得救,就相当于我说你替我付那个代价我不要,谁让你给我付的,谁让你在十字架上做这些的。我们真的不要这样,我们在这地上找来找去不就想找爱吗?找舍己的爱吗?真的有一份爱摆在面前的时候,我们就把他踩在脚底下,这就是不信的人,很可惜。我们继续往后看

撒母耳记上9:25-27

25 

26 

27 

 

众人在邱坛上下来进城,说明这饭吃完了,当天很喜乐,大喜乐,因为以色列有王了,那撒母耳和扫罗在房顶上说话,这里面信息量很大。我们也知道撒母耳是先知,是士师,这个时候呢,他别的事儿都不干了,在房顶,专门跟一个找驴的陌生年轻人说话,撒母耳已经把扫罗当成自己的孩子了,撒母耳此时年纪已经很大了。我相信他们在房顶上,说了很久。因为那26次日清早起来,黎明的时候,扫罗在房顶上,以色列那个地方是比较热的,所以客人很多是睡房顶的,这并不是亏待客人的方式,他睡房顶的是正常的,但是我们大概猜一猜,撒母耳和扫罗在前一天晚上一定有很长的在爱里的对话。撒母耳很深地跟扫罗有一些交通,就想把他当孩子,要跟他解释,因为扫罗之前在灵里完全是封闭的,是不开的。他都不认识撒母耳,我都不知道有个先知,不知道有个士师,什么都不知道。就像我们不认识神之前,在地上走了一辈子,一直低着头,突然抬头认识神的时候,其实我们是很饥渴的,是很想知道的更多一点的。 

所以这两节是告诉我们神非常爱扫罗。神带领撒母耳一直陪着扫罗,和他一直讲,讲了一天,讲了一晚上,第2天早晨,像个爸爸一样叫扫罗起床,然后送他出去。这和对大卫的时候是不一样的,撒母耳膏完大卫就走了。所以神对每一个人的带领是不一样的,越软弱的,神花的精力越大,这跟人是反的。最感人的是在第10章的前半段,满满的都是爱,都是神爱他的确据,等下我们往后会看到。第27节,撒母耳让仆人先走,然后站在那儿,把神的话传给扫罗。我不能确定,让仆人先走的原因,也有可能是神知道,因为扫罗的信心小,当着众人膏他,对这个人的信心的要求更大。大卫是当着众人膏的,大卫的信心大。所以扫罗到最后,也没有把他被膏的这个真实的情况告诉他叔叔,说明他里面还是胆小的,这是我大概的看见。

 

下面重点看第10章的1–8节,很长的一篇内容,这篇内容在膏大卫的时候是没有的,没有这样的细节,这非常像神拣选基甸做工的时候,基甸要的东西。基甸要神的证据,包括要羊毛一会儿干一会儿湿等等,非常多的细节。我们先看一下经文

撒母耳记上10:1-7

便

 

1~7节是很长的一段,神在这解释了是叫兆头。兆头是没有信心的表现,我若没有兆头就信呢,就有福了。我信神的话就好了,祂说了我就信,撒母耳已经讲了,那我信就够了,不需要后面。但是反过来这么多的兆头,表明的是神对扫罗极深的爱,神很怜悯他。我们知道神拣选的扫罗,其实是按照人的标准来选的,某种程度就像亚当,大卫就像基督。扫罗是先前的亚当,大卫是末后的亚当,末后的亚当就是基督了。神这样的方式,是想告诉我们一个道理,就是我们一定要经历这样的过程,我们才能真的谦卑。如果他一开始就让基督在十字架上成就救嗯,我们会不认的,我们会说凭什么我不可以自己做呢?我完全可以自己就做好了,为什么要付这个代价?你凭什么假设我就会否定你呢?亚当刚刚被造的时候,神是给亚当全然的自由意志,他是一个可以犯罪,也是可以不犯罪的状态。所以从亚当往后,人走到基督来之前这段历史足够给我们一个结论,人靠着自己,无法救赎,我一定是堕落的,我无话可说,这就是这一段长历史神要告诉我们的,从亚当到亚伯拉罕2000年,从亚伯拉罕到基督2000年,从基督到现在2000年,一共6000年。前面2000年还没有律法,中间2000年律法给出来了,最后2000年恩典给出来了。神对我们该给的全给我们了。前面2000年是人自己作,所以就作出洪水来了。然后神拣选了亚伯拉罕出来,然后给出了律法,但人还是做不到,然后再把恩典给出来了。所以扫罗是神按照人的想法,先选出来的王,在此之前以色列没有地上的王,就像在亚当之前没有人一样的。神总是盼望人,自己能够做到,盼望扫罗真的可以做到最好的像耶稣那样的王。但人的王失败了,做不到。神才去拣选一个合祂心意的大卫王,大卫王是真的信祂的。所以在这儿,神知道扫罗信心小,虽然不断地给他证据给他照头,就像今天神把恩典给到一些不信的人一样,是盼望这个人能够信。很多时候我们来到不信的人面前,我们都不能理解,神为什么就忍耐包容呢?一样的,我们看见神怎么对扫罗的,今天一样也是怎么对不信的人。这个不信的人可能是我们家里未信的亲人,我们对他多一点忍耐,因为神也一样在带领他,盼望他可以谦卑接受,给他足够多的兆头,这是我们借着这一长段经文分享的第1个点。第2个点,就是讲到先知的职分。这只是旧约才有的,新约在使徒时代出现过,后面到今天就没看见了,为什么是这样的一个过程呢?我们会看见先知说的话有个特点,反复出现一个词叫,大家可以读一下先知书里的耶利米书,以西结书,以赛亚书,尤其是耶利米书,反复讲就意味着一定会发生。旧约时代,如果他说了却不发生,那就是假先知,会被石头打死。所以今天我们不能轻易说我是先知,我们也看不见一个人说这事必发生就一定发生。先知说是第1个特点,第2个特点是有很多细节,多到一个地步,全是数字。我们看102节,要遇见两个人,然后第3节,三个往伯特利去拜神的人当中,一个带着三只山羊羔,一个带三个饼,一个带一皮袋酒。今天你有没有碰到一个算命的敢这么说?没有的,不可能的,所以大家不要觉得好像今天你碰见一个有异兆的或者拜偶像的,他有一点地上的能力,你就觉得了不得。我们要认真看,旧约神的先知,真的行神能力的人,包括新约的那些使徒,不是我们能遇见的。第2节的地址详细到便雅悯境内,某一个地方,靠近拉结的坟墓,你要在某一个具体的地方,遇见一共就两个人,这两个人跟你说的话你全都知道,这种事不是出于人的,只可能是出于神的,弟兄姊妹们。所以我们今天不要轻易地把我们自己看见的有可能的事,当做好像是神给我的先知式的判断,这个真的不是这样的。在旧约时代,先知就讲两种话,第1种就是上面这样的,绝对精确的,什么地方,几个人。第2种,就是耶利米书里面的,你们要悔改,你们不悔改一定会临到未来的那些灾难,这些话全都是应验的。先知所说的话,如果不能去验证,这个话就没有意义了。像上面扫罗的这一类的细节马上就验证,像耶利米书那些细节几十年之内全验证了。回到我们今天,我们不要去争论到底还有没有先知或者是使徒,我们只要回到一个事实,今天需要这样的事吗?我们不需要。对我来说,不需要神让一位撒母耳像代领扫罗那样带领我,我们今天整个圣经都在手上,我们都知道神的话。如果你需要证据,你可以自己跟神求,你不需要中间找一个先知来告诉你。如果你在你和神之间找一个人来告诉你,你会把这个人当成神的,你会因此离神更远了。我们今天有多少人在教会里,最后把牧师当神了。牧师不是神,只是个罪人,跟你我一样是个罪人,蒙恩的罪人,牧师的职责是把人带到基督那里去,不是把人带到自己这里来。神不会把这样的试探放在一个牧师身上,如果你要神的确据,自己跟神去求,神会给你的,因为让你信的方式每个人都不同,我们刚才分享了,很多祷告很多应允都很奇怪的,不能一一和大家分享,因为这个没有普遍性。先知说的第2类话是你要悔改,否则耶路撒冷就毁灭了。今天我们不需要,因为我们都知道,圣经讲的很清楚。如果我今天讲的全是出于圣经的,那我就不是先知,如果我今天讲的不是出于圣经的,那我就是异端。我不过是神的仆人,我告诉你你以前没看见的,然后你自己去读,你自己去祷告。如果我讲的是圣经里没有的,那我要小心了,这是招神咒诅的。在这儿,撒母耳对待扫罗的方式,是真正一个旧约先知非常好的验证自己身份的方式。以色列的末年,以西结和耶利米的时代,有很多假先知。假先知说的话都是平安了,很好,都是很含糊的,他从来不敢把话讲死,说一定是如何如何。在这儿,撒母耳所讲的所有的细节,在之后的一天,全部应验了。扫罗需要这样的事情来给他信心,神也借着撒母耳把这样的事给出来,再一次让我们借着这个例子能看见神是怎样带领我们的。包括神的工人,神在旧约是如何使用工人的。今天,新约时代,我们每一个人手上拿着一本圣经,神的灵在我们里面,在我们的环境里,神自己带领我们每一个人。所以我鼓励大家,有需要的弟兄姊妹,你要到主那里去,你要跟祂的关系近,跟祂关系近的最好的方法就是相信他。其实读经,也是让你相信祂的最好的方式,就是你越读越相信祂,你越相信祂你越愿意读,然后你的环境就会慢慢往好里走。你想要的那找驴的事情,神就给你解决了,你甚至没想要的东西,你从来没敢想的,神也是慢慢加给你了,就是我们里面开始改变,形成一个新造的人,你身边的人看见你好像发生了一些变化。所有这些都是我们在新约里特别好的优势。这优势就是神的灵,已经住在我里面了。我不再需要一个先知来做传话人。在你信的那一刻,圣灵就住在你里面,直到你见主面的日子。

我们继续往后看,第10章的8

撒母耳记上10:8

 

这一节,其实应验的时间非常晚,一直等到扫罗打完第一场胜仗之后才应验。扫罗去了两次吉甲,第11章的最后去了一次吉甲,在那立国。我们到时候会特地分享一下吉甲,吉甲是他们行割礼的地方,是有属灵含义的,整个以色列人进到迦南打第一仗之前停的地方就是吉甲,在那边聚集,开始出征。那一代的以色列人就在那里行的割礼。属灵含义,我们在11章的最后来分享。

 

回到第8节,这里讲的事情,其实是到15章的后面才发生。在第15章就讲到了扫罗在吉甲,没有等撒母耳,就自己献了祭。所以108节应验在了第15章身上,那神为什么要在这里给到这句话呢?我们今天最后的时间来解一下。神带领我们的方式,恩典是一直给的,我们刚才讲到告诉他驴找到了,告诉他心里真正需要的,差撒母耳萨默尔如此的爱他,留一份肉给他,谈一晚上话,把他要的兆头都给他,你觉得这实在太好了,很完美,然后神最后会给我们一个测试。信心是需要测试的,是需要显明的。在列王记里这种例子实在是太多了,信心很大的王,大家一下会想到希西家,希西家信心很大,外面多少敌人?185,000人。一晚上一个天使出去杀了185,000人,这就是希西家年代,他自己跟神祷告,跟以赛亚求神,神应允他们,最后凭着信心消灭了敌人。神最后给了他一个测试,大家记得吗?巴比伦王差的使者过来,神这个时候离开他,看他心内如何,肯不肯守神的诫命。希西家如何做的,他把他所有的好宝贝全部拿这个使者看。就是当神离开他,他显明的就是骄傲了。所以我们得救之后,最终还是会有一个神给我们测试的环境。我们每一个人在得救之前,我们临到的那个危机时刻就是信与不信的危机时刻。得救之后,我们临到的每一个危机时刻,就是信心的测试了。神把我们放在一个环境里,这时候,你需要付出信心才能过去。你付出骄傲也能过去,骄傲的结果,就是撒母耳记上15章,扫罗最终,这个测试没过,也正是在15章之后,神就和扫罗没有任何的联系了,就开始另外翻下一页了,所以神带领扫罗的方式,就像我们在不信的时候神对我们的带领,神把一切的证据把一切我们所需的都给我们,直到最后他要给我们一个显明信心的环节,最后需要我做出决定。我举个简单的例子,假设你说我信,主啊我信,你要的证据神也全都给了你,你觉得一切都很好,神真是个好神。这个时候,你碰到一件事,在你的生意上,你需要做个决定。如果你要作一个得罪神的决定,你生意就能够过这个难关。做一个合神心意的决定,这个生意大概率要出大问题。这时候你就很较劲了。这个时候你怎么祷告,好像神也不听你的。以前你一祷告神就给你证据,现在你觉得好像神离开你了。神没有离开你,神是在等你的决定。告诉大家一个秘密,今天的最宝贵的内容,就是你做决定的时候,去选那个会让你死的决定。你发现你的生意就这么破产了,但是却不得罪谁,你就选这个,一定是对的。这是你见到神最好的方式。你前面见到的全是神给你的证据。这一次你见到神自己了。你想不想见神呢?扫罗到第15章也没见到神,他见到的是神的工人叫撒母耳,所以扫罗很依恋撒母耳,到最后还把撒母耳从死里招回来,他实在是离不开撒母耳。所以有个先知对你没有益处,你不可能靠这个先知得救,你靠的是主。你怎么见着主?测验来的时候,你说死就死吧,你就见到主了,见到主之后你这辈子不会再丢了,不会的弟兄姊妹。我们每一个见过主的人,一辈子不可能再从祂爱的关系里离开了,就是尝过主恩的人,一辈子不会后悔。就想没吃过巧克力的人,第一次看它黑乎乎,觉得不会好吃,你要尝一尝,不尝怎么知道呢?扫罗这辈子苦就苦在从神得到很多的证据,最后却没得到主,108节最后这个考试他没过,他不肯付出信心。到15章的时候,我们会详细查考,扫罗等到最后等不住了,他不肯付出信心,他就坐悖逆神的事了,因为他不敢把自己的生命交出去。相信神,东西姊妹们,神不要我们的生命,祂为我们的罪死在十架上了,祂会要我们的生命吗?祂会要你的生意吗?祂要你的儿女吗?他要你的婚姻吗?祂不要,祂只要你的心,你的心什么时候会给出去,就是这种时候,死了就给出去了。爱情如死之坚强,神要我们的爱情。

 

 

我们一起来祷告,我们在天上的父,谢谢您赐给我们这样宝贵的真理,我们是因着真理得救的,我们也是因着真理与您同行的。唯愿我们中间没有信的,还没有接受救恩的,愿意到您面前去尝一尝主恩的滋味,愿意接受基督成为我们的救主。我们中间已经信了的,惟愿我们真的走好这与您同行的路,就是这信心的旅程。没有什么比信心更宝贵,惟愿我们能在您的话语里,能在您的恩典里不断的更深的信靠您。祷告奉主耶稣的圣名,阿们。

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