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撒母耳记上13章11节-14章15节:约拿单攻击非利士人


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我们上次停在13章的12节,背景是扫罗按照撒母耳的要求,他的确去了吉甲,也等了7天,但是他却没有等到撒母耳来就开始献祭了。在撒母耳记上的10章第8节,我们讲到了当时,神借着撒母耳留下了一个测验。神先是给了扫罗很多的兆头,这些兆头充分显明了神的恩典,是要养育扫罗的信心,但是也同样给了扫罗一个命令,在108节,这个命令如此清楚,

撒母耳记上10:8

我们原来解释过,在这样的一个环境里,神让我们看见在我们需要神的恩典的时候,神会充分给我们显明,但是神也需要我们,在神明确的命令里面显明我们的信心。所以扫罗最终还要走到这一步,就是13章第8节,他等了7天,但是他却没有等到撒母耳到的时候就开始献祭。在1312节,

撒母耳记上13:12

12 

 

我们上次解释了,因为扫罗他没有从里面真的能够胜过他的老我,就是他对人对依靠。因为扫罗特别害怕人离开他,所以当他把这信心放在人身上的时候,当最后的时刻,人都快要离开的时候,他就没有等到撒母耳来,自己勉强献祭了。那这样的一件事带来的后果其实是很严重的,我们先读一下1313节往后,

撒母耳记上13:13-14

13 

14 

 

扫罗虽然在人眼里只是勉强献了一个祭,神借着撒母耳的回应,却是有一点严厉的,到一个地步,说就要换王了。我们很多时候会觉得这样的事好像比我想的要严重。有的时候我们去传福音,我们讲人是罪人,当我们说到一些很小的事,比方说酗酒,赌博,撒谎,大家通常不会觉得好像我就因为这一件事,就需要被永恒审判,就会去地狱,我们传福音的对象绝大多数情况都会这么反应。其实是我们轻看了两件事,第一就是轻看了神的圣洁,第二就是轻看了我们的败坏。扫罗这件事情到这个地步,其实最根本的原因是他里面不信,所以当人里面一个小小的种子种下的时候,最后发出来的芽是让我们难以想象的,我们可以回想一下,创世纪的一开始,亚当和夏娃做了一件什么事?不过就是有棵树上的果子,神说不可以吃,他吃了,就是这样的一件事。一个果子你说不准吃,然后他吃了,然后你再看看今天全世界罪恶的程度。比方说二战的时候希特勒杀了多少人,这个是我们能看见的,再看今天地上满了败坏,所有这些事情最初的那个种子,就是一个叫亚当的人,没有听神一句话,去吃了一个果子。这个种子发到今天你已经完全不认识了。同样的道理,神告诉我们,圣洁就是把这个种子换成另一个种子,原先的这个种子是要死的,就是我们要死了才能生,我们只能够通过上十字架,接受末后的亚当也就是耶稣基督的救恩,然后圣灵在我里面,有个新生的我,那个新的种子种下,让我们读经祷告,慢慢让他长大,我才可能成为一个新造的人。我们绝对不是可以改良的,我们若以改良进步的方式去看,我们一定会怜悯扫罗的,我们会觉得,他没去杀人放火啊。在这个时候还没有,到后面开始就不同了,所以扫罗是个很好的例子,让我们看到他的一生是怎么慢慢变成了一个我们完全不认识的形象。他在最开始还有点懦弱,还躲在器具里,在人看来还蛮谦卑的,不想与人争。在这里,他只不过是按照神的道去献祭,虽然时间不对,但是他的初衷是好的吧,在人看来好像这都没什么呀,可是到后面,他逼迫大卫,他做的一切事,大卫不杀他,他也一样要逼迫大卫,在死之前还去交鬼,我们就有点不认识他了。所有这些事,它最初的种子都不大的。我们的结论就是,我们不能看表象,而要看圣经告诉我们的真理。这真理就是我们不能够通过改良让一个罪人变好。我们只有一个方式,就是原来的那个我要死,我要在主里重生,这样的方式就是接受基督成为我的救主,我知道我是个罪人,我知道我的老我全无良善,我知道我要活出基督的样式只能够信祂,把我一切原来的都舍了,我信他,然后他在我里面重生,使我有一个新造的人,我才可能一点点活出他的样式。这就是为什么耶稣基督要上十字架。耶稣一开始来的时候,他生在伯利恒,然后30岁开始服事,这个过程中他做了很多大的神迹,他帮助人他医治人,然后以色列人拒绝他,其中他去了一次变像山,如果在变像山上耶稣基督就升天了,这和耶稣复活以后,40天之后他升天,这两个当中差了一个什么步骤?是不是十字架和复活。十字架和复活如此之重要,如果没有,耶稣与我们其实就无异了,他不过就是一个榜样。我们今天读圣经不是来学榜样的,是来重生的,这是一个真理,这是一个事实,不是我脑子里的影子,不是你只是洗了一下,而是真的发生了,你里面有一个新造的人,你看不见不等于没有。好像你把东西放微波炉里转三分钟,它热了你啥也没看见,但你知道有微波。一样的道理,我们重生的人,当你信靠耶稣基督,里面就有个新造的人,而这样的过程是怎么达到的呢?就是耶稣为我们的罪死在十架上。耶稣从变像山上下来,这是个极其重要的过程,他回到我们中间真正成为人子,否则他只是神子,神子与我们有什么益处呢?他成为人子,替我们成为罪,死在十架上,他再复活,他就成为末后的亚当,就能跟从他了,我背起十字架跟从他,我跟从他的方式,就是真正与我有益的方式。我认识到我是个罪人,我认识到地上这一切与我是无益的。扫罗靠着自己,能守住这个王位吗?他最终还是没有守住。地上这一切,他若不交在主手里,他怎么可能自己守得住呢?所以神让我们舍弃的方式,恰恰是给予我们最好的方式,这是一个很奇妙的真理啊。我想要得的东西,我恰恰先要交在主手里我才能得到。因为若在我手里,我就会越来越受它捆绑。扫罗是一个经典的例子,走到现在,扫罗已经慢慢不太像我们前面几章刚刚查过的那个扫罗了,他已经有点舍不得这个王位了。一个人可能最初的时候,他不一定觉得他很受钱财捆绑,可是慢慢地,这种东西在他里面的分量越来越重。我们安静下来的时候,就能看见我们每个人里面都是扫罗,我们不要把这个里面的扫罗放在一个台子上来修剪,来提升,我们要把他放在十字架上,他上了十字架,我才可能真的把主权交出去。所以撒母耳对扫罗说,你做了糊涂事,没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令。这个测试,扫罗失败了,失败的原因在于,扫罗里面并没有真正的上过十字架,他不是真的相信神。来看一个相反的例子,就是大卫。大卫是怎么经历神的?他要护他的羊的时候,他是没有任何帮手的,也没有武器。大卫把他的生命交在神手里,但神却使他能够空手杀了狮子和熊。凡要看住自己性命的,必失掉性命,凡为主舍了性命的必得着性命,这是一个极其宝贵的道理,在整个圣经里,这很可能是最宝贵的真理之一。因为这个和人的思维方式是反的。信心就是在这个上面显明。我们很多时候就算道理明白,当环境出来的时候,你还是不敢,这就为什么我们需要团契,团契的作用,就是当环境来临的时候,我们可以彼此的鼓励,一同上十字架。我们不是彼此鼓励,一同逃离十字架,我们也可能彼此鼓励一同逃离的,有的时候大家在一起会诉苦,抱怨,然后倾诉一下对别人的不满,这叫逃离十字架。上十字架是什么呢?就是我知道这事儿只有一条路,因为只有这一条路是不得罪神的,但是这条路会让我极其的害怕,就像大卫面临狮子一样,就像扫罗面临人要走了一样。扫罗那一天,他只要再等一下下,他只要心里下定一个念头,人走就走吧,哪怕就剩我一个人,我也不得罪神,他就赢了。你知道后来会怎么样,他不但人一个不会失去,他相反会成为王,真正的王。神会使得很多很多人跟从他。大卫在神拣选他的时候,跟从他的没有人,只有羊,少数几只羊,但是最后跟从大卫的人有多少呢?扫罗想要人跟从他,最后人却不跟从他,因为他想守住这王的位置,他不相信神,所以扫罗事实上是因为不信,而不信的表现就是悖逆神的旨意。所以今天我不能顺服神旨意的原因,是因为我不信,是因为我怕,因为我不敢把自己交在主手里,所以当我们显出不肯守神诫命的这个趋势的时候,无论是我们自己还是我们身边的人,我们都要知道一点,就是他是因为不信,是因为不知道神的能力和良善,要多鼓励他,让他去做对的事。后面我们会看见神又给了扫罗很多很多次机会,我们会一个一个数过去,他根本不需要走到最后那一步,很可惜,每一次他都选择拒绝。所以在1313节到15节,我们看见一个事实,就是扫罗在这样的一个决定里,神也做了一个决定。神爱世人,唯愿万人得救,不愿一人沉沦,所以神把所有的恩典都用一个非常熟悉的方式,就是信心的方式给出来了,所以凡信的就得着了,凡不信的就失去了。所以我做的选择,就直接决定了神是怎么回应的。今天我们不需要到主面前去使劲的恳求,某种程度,神的祝福一直在我们身上,只是我们自己选择要或不要。你信得越大,你要的就越大。新约有一个很经典的例子,耶稣有一次被很多人挤着,有一位妇人患了12年的血漏,就从后面去摸他的衣裳穗子,她说我摸了,我的病就一定好,结果是她摸了就好了,耶稣根本没有看见她。当时他要去救亚鲁的女儿,那个女儿死了,这是耶稣三个死人复活的神迹之一,当时他停下来说了一句话,他说有人摸我,彼得说那么多人挤着你,你怎么说有人摸你呢,耶稣说,不对,我感觉有能力从我身上出去。这是很关键的一句话,能力是谁支取的?是这个妇人的信心支取的。耶稣的能力一直为你敞开,你有没有这个妇人的信心?扫罗不要,大卫要,扫罗的儿子约拿单也要。约拿单的信心所带来的能力是巨大的,有一场极大的胜仗,就是因为一点小小的从约拿单来的信心。在这儿,1313节神的回应,你可以把它看成是扫罗决定的结果。我们怎么决定,就会决定了我们在神那边看见什么样的回应。这个回应,很多时候会超出我们的想象。我们在日常的生活里,把一件事情的后果放到一个极高的高度,而不是把神的命令放在一个极高的高度,我们就很容易会走扫罗的路。所以你不要去想这件事情的后果,你去想这件事情里,怎么做才能不得罪神。愿意把一辈子交给神的人,他的信心就是这么长大的,就是他每次走十字架,都是看见神的祝福,那他为什么不走呢?他为什么要靠自己呢?扫罗是每次都走反的路就越走越窄,你每次都跟着神,路就越走越宽,你下次胆子就更大,也更愿意把自己交给他。这里我们插一个细节,就是神让撒母耳一直晚到最后一刻,这不是偶然的,大家不要觉得撒母耳是因为在路上耽搁了,撒母耳很爱扫罗,但是撒母耳更爱神,神让他晚去他就晚去。第1310节,扫罗刚献完燔祭,撒母耳就到了,为什么要这样?因为到那一刻,扫罗的信心就会显明。他实在等不了了。扫罗里面若不是真的愿意说主啊,哪怕一个人都不跟我,我也不得罪你,他是不可能等到最后的。这就是信心。亚伯拉罕献以撒,一定是刀举起来了,是亚伯拉罕要杀,天使叫住他的。大家不要觉得好像神对扫罗更苛刻一点,神对谁都是一样的,因为不到那一刻,我们里面是不是真的相信他是显不出来的,甚至我连自己都会不认识,你会认为你相信的,你会认为你真的为神做什么都行。彼得就是这样的,彼得在耶稣上十字架头一天晚上,说别人都会不认你,我肯定不会的,我怎么可能不认你呢,我为你死都可以的,彼得是真心这么说的。弟兄姊妹我们就是彼得,我们就是扫罗。神借着这样的方式是要显明我们自己的心,显明扫罗和彼得的心,只不过他们俩后面的方式用的不一样,比得选择谦卑,选择出去痛哭,扫罗选择另外一条路,我们后面会看到。所以你什么时候被神显明,打败了一场仗,不要伤心,你说我怎么是这样的,我没有我想的那么相信祂,我该怎么办?没关系,你像彼得那样出去痛哭,求神怜悯,然后下一次不要继续犯错,下一次我就等到最后撒母耳来的那一刻,哪怕人跑光了,哪怕让我死,所以你会有上十字架的感受,因为你最想要最担心的东西没了。人跑光了,对于扫罗来说就跟死了一样。你让亚伯拉罕献以散,以撒真要死了,对这个老父亲来说就是跟死了一样。所以当我们真的愿意把这些放在祭坛上的时候,你就见着神了。

 

继续往后,13章的15

撒母耳记上13:15-23

15  便

16  便

17 

18 

19 

20 

21  齿

22 

23 

 

16节,吉甲我们都知道是很重要的一个地方,是辊去羞耻,是他们行割礼的地方,预表我们里面的割礼,其实就预表上十字架,就是我的老我要上十字架的地方就是吉甲。一个基督徒,如果你始终让你的老我活着,也只能说,始终还是吃奶的基督徒,或者说是挺危险的状态,因为你和世人,和不信的人其实没有太多区别。以扫罗为首的犹太人整个国他们是不肯钉死老我,那吉甲就没有意义了,撒母耳就走了。

16-23节是一段介绍,我们很快讲几个点,这段介绍是为下一场仗做铺垫。这里面有几个信息,第一跟随扫罗的人少了很多,说明整个以色列人他们的信心是少的,这更说明了如果你是第一个王,你若看众民的信心,你永远只会越来越没有信心。如果你在基督里,你是重生得救的人,你绝对不要去看比你信心小的人在做什么,你最好是直接看主,如果你跟主的关系没有建立到你可以靠着他胜过一切难处的时候,你要看信心比你大的人。

 

16节,扫罗和他的儿子约拿单,住在便雅悯的迦巴,非利士人这个时候开始出来了,他们在整个以色列地没有留任何铁匠,导致以色利人做不了兵器,但是他可以做一些基础的农具。从19 20 21节,这三节经文,可以得出一个结论,就是整个以色列,在当时没有能够战斗的兵器。这一点很重要,因为它解释了犹太人为什么那么怕?犹太人怕到一个地步,我们上次讲的13章的567三节,他们躲藏,逃跑,甚至有叛变的。这样一个状态的原因是他们没有兵器,他们手里只有锄头,可能最多的就是个什么斧子铲子。这给我们的属灵道理,就是我们今天若是去看地上可以依靠的东西,我们是建立不了信心的。犹太人就是这样,基督徒也是这样,你若看环境,你一定不可能在神给你指出来的那条路上会有信心,不可能的,神最终带你走的那条路,一定是环境说这条路是死路,一定是你的理性说这条路不可能。后面14章,神带领以色列人打了一场极大的胜仗,这场胜仗,是一群拿锄头的人打赢的,你能想象吗?结论就是这是一场不可能的胜仗,这就是神带领以色列人走的路,这条路在整个以色列当时的军队里只有一个人看见了,这个人叫约拿单,我们一会儿会分享,14章的重点是约拿单。但是这条路的最初,当以色利人看见没有铁匠,没有磨兵器的工具,他们的信心就完全没有了,扫罗就更加没有信心了。在那个时代,一共只有两个人有兵器,一个是扫罗,一个是他的儿子约拿单,所以到23节的时候,非利士的一队防兵到了密抹的隘口,整个以色列没有人有刀有枪。我们继续往后看,

撒母耳记上14:1

1

 

我们先停在这儿,约拿单的形象是我们今天分享的重点。约拿单是扫罗家族里唯一,我们能看见留下来的有信心的,他的形象和大卫非常相似,就是他愿意把自己的生命交托在主手里,主就使用他,让他看见大的神迹。约拿单是当时以色列有兵器的两个人之一,所以我们可以大胆的猜测一下,约拿单他是看见他的责任的。你可以想一想假设你是王,或者你是王的儿子,你是两个有兵器的人之一,众民都很害怕,你是应该看害怕的众民,你还是应该对着敌人,靠着主去尽到你的职责,这个结果是不言而喻的,应该是第2个选择。约拿单知道自己的职责,所以他说我们不如过到那边,到非利士人的防营那里去,这点非常重要,当我们设身处地假设我是约拿单,那时候我该怎么做决定,我如果看众民,甚至看我父亲,我是不会动的,因为我会怕,但如果我看神,我看我的职责,我就知道我要去。这两个选择,就是你面对环境,做的特别经典的选择,一条是世人的路,理性的路,是不去;一条是属灵的路,是信心的路,就是去。后面那条路,你要准备好一个结果,会死的。因为理性告诉你,你去就是死。一把剑,能打多少人?这里有一个问题,14章一节的最后,他没有告诉父亲,他为什么没有告诉父亲,父亲是王啊。事实上他最后这场仗打赢的阵势起来的时候,他父亲都不知道发生了什么。我们想一想,扫罗是约拿单的父亲,他同时也是王。约拿单作为扫罗的儿子,他有两个身份,第一,他是属神的人,神在他身上有职责,因为他有兵器;第二,他既是扫罗的儿子,又是以色列的子民。这个时候他要做个决定,他要回到一个身份上去。我们把这句经文拿出来,解析为什么他没有告诉自己的父亲,因为我们经常会碰到这样的情形,如果你在地上,地上的权柄让你去做一件事情,这件事情是不合神心意的,你该怎么办?做还是不做?再换一个问法,如果你要去做一件事情,这件事情是非常合神心意的,但是你知道你地上的权柄会不让你做,你要不要告诉他?这就就跟约拿单的情形是一样的。对的选择就是约拿单的做法,这里的属灵真理,是我们首先是神的儿女,地上的权柄在神的权柄之下。我再说一遍,地上的权柄,无论是谁都在神的权柄之下。你不能把地上的权柄放在神的权柄之上。如果这件事情是神的旨意,无论地上的权柄,要你做还是拦阻你,你都要做。约拿单就是这样做的,因为他知道这件事如果告诉他的父亲,可能他父亲会不让他去的。同时,约拿单又做了一件事。第14章的6

撒母耳记上14:6

使

 

所以约拿单只带了一个人。他手底下应该不止一个人吧,就算这一个人,他还征求了这个人的意见,他本来的想法是我一个人去,约拿单去对不对,对的。前提是他只一个人去才是对的,因为他不是王,兵权在王手里。约拿单做了一件极其合神心意的事情。所以弟兄姊妹们,我们要非常正义的来看神的道,就要小心我们里面的心意是怎样的。第1个,我不去;第2个我去,我要带很多人去。两个都是不对的。我若不去,我没有对着神做对的事,大家知道约拿单那天如果不去,这场胜仗是不可能发生的。我们等会会解释为什么,因为神需要一个信心的种子。神需要一个喇合才能救这一家人,神需要至少一个信心的种子,如果整个以色列一个信心的种子都没有,神兴起不了拯救。约拿单就是那一个信心的种子。但是人绝对不违背他自己所设的权柄顺序,约拿单不能带人去,因为他不是王。这就把约拿单放在了一个极其危险的境地,但这恰恰充分的显明了约拿单的信心。我们愿意做约拿单吗?你想知道神是怎么带领人的吗?你越顺服神,你得的赏赐,看见的神的荣耀就越大,这条路是极其吸引人的。人在地上所经历的事,世界让你做的事情所带来的喜乐,是没有办法跟这个比的。约拿单所看见的神迹,他所经历的神没有人能经历,因为他是一个人去的,那拿兵器的是自己愿意去的,约拿单问了他,拿兵器的人如果当时就说我不去,约拿单不会勉强他的。约拿单想做的就是我自己带着我的兵器,靠着神,履行保护以色列人的职责,因为我是两个拿兵器的人之一,死就死吧。神让他死了吗?我们不知道这仗后来是怎么打的,我反复读这一章,也不知道神做了什么,使这帮非利士人就疯了,莫名其妙就疯了,莫名其妙就死了。但神为什么不在一开始就让他们立刻疯了呢?因为神在等,等一个约拿单,至少需要一个约拿单。你是你家里的那个约拿单吗?这个问题很有挑战,你可能说你很爱你的家人,但你是你们家的约拿单吗?若是,神就大大祝福你们。不要抱怨你的亲人,哪怕这个亲人是你的权柄,你做死就死吧的事,你自己做就好了,你的权柄会跟上来的,就像扫罗一样,看你打胜仗他自然会跟上来,所以不要去抱怨,神会祝福你的。所以你在地上,不要抱怨这边有个父亲拦着,那边有个丈夫拦着,还有个老板拦阻你,你上去就好了,神会带着你打胜仗,你胜了他们自然就看见了,他们自然就来了,他会跟着你的主的,不用担心。我们往下

撒母耳记上14:2-3

穿

 

这一段在讲扫罗,扫罗的画面:他在树底下呆着,没几个人,心里很慌,一直把大祭司拽在身边,我们想象他的心,撒母耳已经走了,靠不上了,如果撒母耳在,他的心会安一点,所以他就把大祭司拽在身边。这个亚希亚是亚希突的儿子,亚希突是以利的孙子。我们跳到后面看一下22

撒母耳记上22:20

20 

 

亚希米勒就是亚希亚,这个人物关系是,在22章被扫罗杀掉的这个祭司亚西米勒,就是这里的亚希亚,是同一个人,所以也应验了对以利的咒诅,就是他们家都是中年死的。回到这里,这个人的身份,就是承接做祭司的,他是可以拿着以弗得求问神的,扫罗拽着他的意思就是能让扫罗的信心能大一点。我们继续往后看,

撒母耳记上14:4-5

西

 

南北向各有一座山峰,非利士在以色列的西面,所以这两个山峰就是一个极好的关以色列从东面过去,就必须过这个关口。往下

撒母耳记上14:6

使

 

这一节刚才提了,我们现在详细解释一下,这在讲约拿单上去的心是怎样的?我们可以看到,他不是因为一时鲁莽,他深知神使人得胜,是在乎祂的能力。他说我们不如过到未受割礼人的防营,他说未受割礼的人,其实就和大卫站在歌利亚对面,对歌利亚所说的话是一样的,他说这未受割礼的人辱骂永生神。他对人的描述显明了他里面的信心,他相信我们是靠着神得胜的,我们是靠着神,而有圣洁生命,他未受割礼,我是受了割礼,他没有信心,我是有信心,他不愿意去吉甲,我就是在吉甲的。所以约拿单是真正经过吉甲的以色列人,就像大卫一样。所以我们的能力从哪里来呢?我们的能力是经过吉甲甲才有的,大家想一想我们原来讲吉甲的时候,一过约旦河,所有以色列人的大本营就在吉甲,他们每一次去打仗都是从吉甲出发出去的,从吉甲去打耶利哥城,从吉甲去打艾城,从吉甲去基遍,再往远处,他们全都是从吉甲出发的,为什么?因为能力是从这里来,能力是从你胜过你的老我,让老我上十字架,神的能力自然在你里面,你自然就得胜。所以约拿单看见了对方是未受割礼的,他自然知道自己是经过吉甲的,同样的道理,他自然看见耶和华,得胜不在乎人的能力,不在乎人多人少,这就是他信心的源头。因为他把信心的锚放在神身上。往下

撒母耳记上14:7

 

所以拿兵器的做了一个选择,神不勉强人,拿兵器的这个时候可以停,可以不去。但是他若停,他就不能见证神的真实。大家可以想一想,那一天除了约拿单,还有一个人见到神的信实,就是拿兵器的人。拿兵器的人,在我们今天的应用就是相信你,因着你的见证而相信神的那种人。大家千万不要小看我们在地上跟随神的过程,拿兵器的,很可能就是我们的儿女。我们是怎么做见证的,就极大的影响我们的孩子。约拿单和拿兵器的,我相信他们关系好到一个地步,就像一家人一样。所以约拿单的信心就会极大的影响拿兵器人的信心。假设我平时也去教会,我也在人面前说一切很属灵的话,一到做决定了,我做的全是扫罗的决定,你觉得我的孩子可能信吗?不可能的,很难的,甚至还可能绊倒他。所以约拿单的见证,救了一个人,就是跟从他的,以他为权柄的这个人。我们也能够因此而救到我们身边的人,在地上,我们也是别人的产品,比方说我们的儿女。

撒母耳记上14:8-10

使

10  便

 

这段很宝贵,非常真实,让我们看见了我们的信心永远都是一个渐渐成长的过程,约拿单在这,他的信心不如大卫,大卫打歌利亚的时候,没有说我看风,风如果往歌利亚吹呢,我就上,因为这石头甩得准一点,如果是逆风,那我就算了。信心小的时候,求个证据,完全可以的。那这时候神一定会吹大大的顺风,大卫就有信心了。神不是是刻薄的神,基遍两次羊毛也是求兆头,但是你要知道,这个见证的恰恰是我的信心小,求兆头从来都不是信心好的表示,所以神给你一个兆头,很多时候是以神迹的方式。在这里不是约拿单讲见证,这是神借着撒母耳及作者把故事讲给我们听。我相信约拿单不是不敢去,是不知道要不要这么做。我们经常这样的,弟兄姊妹我们不要看自己高过所当看的,我们会看见圣经里很多信心的榜样,一开始会把保罗做我们的榜样,这个信心水平可能对我们太高了,保罗被棍打,船沉了,如果你把自己放在他的位置,我们经历的可能就会是跌倒。所以我们要看见,约拿单所经过的事,就是他想要去为神做工,这个心是真的,他也不怕,他知道神做工就一定是神有能力,但他有一件事不明白,就是他不知道这次是不是要去打,是不是神接着他去就行神迹。这种状态,就是我们跟神的关系没有近到一个地步,神在我的生命里时时掌权。时时掌权的就是你每一件事,都是以神为中心的,大卫是这样的。大卫只有一次不是,就是拔示巴那次,我们查到撒母耳记下的时候会讲。除此以外,你会看见大卫在他一切的事上,都是以神为中心。这样的结果,就是你不会错过神的旨意,你也不会在做决定的事情上开始怀疑。我们来到神面前,让我们纠结,让我们痛苦的,其实是怀疑,就是你不知道到底该怎么做才是对的。神怜悯我们,约拿单和基甸是很像的,基甸也看见了,但是他还是不敢,他怕不是,他怕不是的原因我举个形象的比方,让大家更能清楚的理解。假设今天神能让我们看见,然后我天天跟祂在一起,就像以诺一样与神同行,我吃住行做事都跟他在一起,这就是大卫。约拿单和基甸就是大部分时间,或者说一半的时间,或者说少部分时间跟神在一起,我也愿意跟祂在一起,但是我不是时时跟祂在一起,所以我对祂的了解就不够大。大卫的那个状态,是很难得的,我只能说大卫保罗彼得创世纪的约瑟摩西,他们都是信心的伟人,都是我们可望不可及的,是一个最高的高度,就像以诺一样,一直与神同行。约拿单没有,但是我们不要以此为责备他的理由,恰恰相反,他这样的方式是值得我们学习的,就是我们对自己有个客观的评估,我知道我的属灵生命是怎样的,我知道我的信心水平是怎样的,我就比量我的信心水平来做合宜的安排。如果我必须要去做一件事情,而我知道我跟神的关系没有到像大卫跟神的关系那样的程度,我该怎么办?我该走约拿单和基甸一样的路,我说主啊,求你让我看见,这件事情如此重要,我不想做不在你旨意里的事,求你给我一个证据。也求你继续带领我,让我以后能与你关系更近,时时知道你的心意是怎样的,这是个非常健康的过程。所以约拿单在这儿,就用了这么一个方式,然后在这个故事的另一面你就看见神的良善和慈爱了。神让对方说话了。

撒母耳记上14:12

12 

 

神的恩典非常非常的大,我不知道那两个防兵那天在想什么,他们想叫约拿单上去干什么?这个神也不必告诉我们,念头是很奇妙的,这种事很奇怪,所以你会看见,没有什么不在神的手里,没有什么是在神的旨意以外。这让我想起以斯贴记里,神使那个王那天半夜睡不着觉去看历史,这都不是正常的事情。那个王看历史还真看到一段,就是那一段他应该看见的。神是大能的神,因为这一段看见了极其重要的内容,因为要对末底改有极大的影响,要使得故事能往前推进。我们要知道,其实仗都是神在打。那天神就让两个防兵让约拿单上去了,神就借着这样的方式告诉约拿单,你这件事情做对了,他也知道他做对了,所以他说,耶和华将他们交在以色列人手里了。是以色列人手里,不是约拿单手里。所以约拿单很清楚的知道是神在替以色列人争战,他不过是神手里的一个器皿。我们常说我们要谦卑,我们要靠主谦卑,谦卑的心,是和信心成正比的,信心越大的人越谦卑,信心越小的人越骄傲。约拿单的信心,就充分的显明在他的谦卑上。因为信心的根基是信神,你越信神你当然越知道,这其实不是你的功劳。假设我当时是一个犹太人,我本来是躲在一个山顶的洞里,我看底下人乌泱泱的都去追逃兵,都去抢战利品了,我也冲出去了,我抢了很多战利品,然后我会说你知道吗?我是准备了三年啊,我锻炼身体锻炼了三年,我最后打赢了敌人,我看见的全是我的功劳,我越是看不清楚整个全貌,我就会越骄傲,我做的归因分析就越是放大了我的原因,缩小了神的原因。越是信心大的人越看得清楚全貌,就像约拿单他就越缩小了我的原因,越放大了神的原因,所以他才说,是神要把敌人交在以色列人手里,而不是交在约拿单手里。在人眼里约拿单就是救世英雄,民族英雄,把生命都舍了,应该给他立碑,应该进史册的,约拿单却连自己的名字都不提,他说我算啥,这干脆跟我没关系,我还求了个兆头我才知道可以去,最后我去了,莫名其妙就赢了,那肯定是想神的作为。往下,撒母耳记上14:13-15

13 

14 

15 

 

约拿单上去的那个隘口,它的地势很险要,约拿单爬上去的过程中,随时有可能被弓箭手射成刺猬。可是神没让那些非利士人杀他,就是让他上来,还让他带着兵器上来,还带着一个人上来,还是爬上去的。爬上去以后,他在半犁沟一亩地,非常小的一块地方,一次性就杀了20个人,这绝对是出于神的。大家可以想一想相当于二十几个人围住两个人,却让两个人把他们都杀了,只有一种可能,就是那些防兵太害怕了,完全没有战斗力,极其惧怕,最后被约拿单一个一个杀了,这个也能在1415节里得到印证。不但如此,我们看一下1420

撒母耳记上14:20

20 

 

我们可以看到神在做什么。神其实一直在等,在等一个叫约拿单的人起来,把生命交在主手里,带着一个拿兵器的人爬到非利士人的防营前面,从那一刻开始神就开始动手了。神动手的方式很奇妙,不知道用了什么方式,使敌人很害怕,害怕到一个地步还疯了互相打。这场仗以色列人都不知道在发生什么,就赢了。请问大家,为什么神不一开始就用这样的方式打败非利士人?神一直在等约拿单,这个很重要,这个是我们经历神恩典,经历神迹一个很重要的要素。若想要看见神的手,神的大能的创造万有击打撒旦的手,你需要有像约拿单那样的信心得救是本乎恩也因着信,信心永远都是一个不可或缺的要素。在我们见证神荣耀的过程中,我们是靠着信心得救的,信心是最初的那个种子,之后,我们依然是靠着信心不断成长的。我把这样的情形在今天的应用里描述一下,假设我今天有了很严重的病,可能只剩三个月了,我该怎么办?我说主啊,求你医治,挪走这环境。这个时候,如果我没有信心,会在我的祷告里显明。神最后有没有可能就这么挪走环境呢,有的,就是我们常说的吃奶的基督徒会常碰见的。这就是为什么你刚信主的时候,你有什么你就向神求,神就会让你看见的,这事就解决了。因为你刚信主的时候,你还在吃奶。你不需要显明信心,神也怜悯你,就像那天约拿单如果不上去,神有没有可能让以色列看见非利士人疯了,互相击杀,把尸体都留下,把财宝都留下就死了呢?有可能的。但这种事,不是我们跟着主一直会看见的事,甚至说是极少能看见的,甚至不是每一个基督徒在自己的生命最初阶段,神都会让你看见的。原因是什么?因为这样的方式对我们不好。我们看一下诗篇106

诗篇106:15

15  使

 

我们今天如果不是带着信心,像约拿单这样的信心到神面前去,而只是像以色列人那样,我想吃肉了,我去哭一顿,想喝水了我就哭一顿,吗哪太难吃了,我去哭一顿,神给了他们想要的,却使他们的心灵软弱了。我们的神不是不愿意祝福我们,但他要的是我们在灵里的生命成长,跟祂的关系更近。而这样的关系更近的基础,是约拿单的方式,不是以色列人在旷野的方式。以色列人在旷野,经历了两个阶段,第1个阶段是在西乃山之前,第2个阶段是在西乃山之后,这个很重要。在西奈山之前,就像吃奶的基督徒一样,以色列人嚷嚷没水,神就给他们,他们不是在西乃山之后才抱怨,他们一出来就开始抱怨,在红海前就开始抱怨了,为什么神没有因着他们的抱怨就击杀他们呢?因为神愿意显明他的恩典。神更愿意让我们知道,我们如果只想把那眼前的难处挪去,我们是一辈子认识不了神的。所以从西乃山之后,结果就两样了,神要开始管教了,他们也哭,哭完以后会死人的,每次都死一些人。我们回到撒母耳记,1415节,因着约拿单的信心,神所显的神迹,这样的神迹才是真正对我们属灵有益处的神迹,这样的神迹才是我们真正要去在主里经历的神迹。我们今天拿到人面前去谈论的神迹,最好不要是,我是在红海前一哭一嚷嚷,神就分了红海这样的神迹。分了红海,这当然是了不起的神迹,但是根本没有我的任何的信心在里面。所以大家有兴趣去读一些属灵伟人的传记,比方说戴德生,他讲到的那些神迹全都是有信心,然后加上神的恩典。这样的神迹才真正能使人成长。那天神就在等约拿单这样的有信心的孩子,来成就神的那大的神迹。

 

最后我们结束之前讲一个小的故事,在很多年以后,耶稣来了,在耶稣的时代,有一天,耶稣给大家讲道,讲完以后很多人饿了,有5000个人,包括妇女孩子的话可能有上万人,门徒说没办法银子也不够。大家都知道这个52鱼的故事,我想问大家,一群人当中,谁是约拿单呢?是那个肯把他妈妈给的5个饼两条鱼拿出来的小孩。你肯不肯把那一点小小的攥在包里不肯放的东西献出来呢,以至于神可以祝福我的一家人呢。

 

我们一起来祷告,我在天上的父啊,谢谢您赐给我们这宝贵的真理,我们都是些小信的孩子,都是不敢去经历您的信实和恩典的孩子。求您怜悯我们,请您鼓励我们,让我们常在您的话语中成长,让我们能够在一切的环境里得胜,我们不愿意像扫罗那样最终失败,我们愿意像约拿单那样,愿意像大卫那样,说主啊,哪怕我们有那个小孩子的一点点小的信心,您都能用来做如此大的事,求您带着我们能够献上这一点信心在祭坛上,蒙您悦纳,祷告奉主耶稣基督的圣名。阿们!

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