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撒母耳记上14章15-35节:神使以色列人胜了非利士人


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撒母耳记上,我们上次停在1415节,今天从16节开始,约拿单成为一个很重要的人物,会给我们一个很好的视角,来看一个在不属神的权柄之下的属神的人是怎么做的。我们今天有很多的家庭有类似的需要,约拿单就是旧约的一个很好的例子,因为扫罗不属神,但是约拿单是一个非常有信心的属神的人的。我们上次看到,首先他是两个拿兵器的人之一,说明在他身上有属灵的责任,除了他和父亲,全以色列都没有人有兵器,所以他需要去为神争战。所以他是按照神的道去到敌人那里,同时因为他不是王,所以他没有调动兵力的权柄,他只是自己去了。这告诉我们第1个道理就是,我们若是在地上有一个不信的权柄,那我们不能够因此违背神的命令,我们该做的还是得做,比方说要去聚会,要读经,要按照神的道来过地上的生活,不要犯罪得罪神,这些都是不能够因着地上的权柄不信而不做的。我们要把神的权柄放在第1位。

第二,我们不能够在做这些事的时候,越过地上的权柄。就像约拿单并没有把所有的人带到他这里来一起去打,因为兵权是在王手里。所以我们可以按照自己的方式,来到神面前,去服侍祂。比如,如果你地上的老板不让你去聚会,你说不行我还是要去聚会,但是你不能因为去聚会,而不做你老板让你做的工作。

 

回到撒母耳记,接着我们来看一看扫罗是怎么回应的?16-23节就是我们今天的第1个要点。

撒母耳记上14:16-23

16  便

17 

18 

19 

20 

21 

22 

23  使

 

这里描述了扫罗看见战场形势发生变化之后的回应。我们上次讲到一个点,就是当我们在地上的直接的权柄没有信心的时候,我们要做在信心里该做的事,然后我们不用担心,因为地上的权柄会跟上来。约拿单和扫罗就是很好的例子。因为属地的人,不在属灵的信心里的人,他会有个特点,就是他是看环境来做决定的。属灵人和属肉体的人的区别,就是属灵人是信了才看见的,属肉体的是看见了才信的。我们要记住一件事,就是我们不要在环境没有发生改变的时候陷于争论,这是我们今天要提示的一个点。我们可以想象一下,约拿单也可以坐在那儿跟他父亲有一番争论甚至争吵,约拿单说你应该去打,你做王的,就你有兵器,我有兵器,我们为什么不去打呢?我们有这个责任,而扫罗也会跟他讲很多理由,他们永远争不出一个结论来。因为扫罗没有信心,扫罗不在主里,所以这个时候我们要做的就是你在信心里你就去做信心里该做的事,你不需要去证明你的权柄错了,这不是你要去做的,权柄是神带领的,审判在主,申冤在主。今天我们在教会,常会碰见一种情形,就是大家会为一些教义,产生很多纷争,甚至到一个地步,彼此分开,这是很令人痛惜的事。最好的证明这个教义对的方式就是去做,不是去争论。那天如果约拿单坐下来跟扫罗理论一番,什么事都不会发生,神也无法成就以色利的得胜。约拿单在做自己相信的事,而不是在与人争论自己相信的事。我们与人争论自己相信的事,一定会中撒旦的诡计,撒旦最喜悦人不做而去争论,如果你愿意跟人纷争,说明你不相信,两个人都不信才会坐下来讨论。自己里面真接受的人,他就去做了,比方说你翻开圣经,你觉得耶稣讲的全对,你就会按照他的行,你不按这行的一定是你虽然看见了,脑子觉得有理,但是你不做,那说明你不信,信心一定是里面改变,外面自然能做出来才叫真信心。信是一定在行动上表现出来的,而且这样的表现是生命,不是为了告诉别人我有这个信心的表现,约拿单在那一天他不是想告诉扫罗扫罗错了,也不是想告诉以色列人你们错了,约拿单就是信。我们再往后,查到大卫的时候,你会发现这样的信心显明就更厉害,因为整个以色列人在一个山谷和对面的非利士人对峙几十天,对方谩骂永生神,大卫很难理解,不就是歌利亚吗?不就是长得高一点吗?为什么不去呢?所以大卫就去了。大卫不是因为想证明你们都很懦弱,不是想证明我很厉害,也不是想证明我所信的是一定对的,你们都错了。真的信心一定会带来环境的改变,环境的改变一定会带来不信的人的跟随,这就是地上在发生的事情。人永远都是只用极少数的真有信心的人来改变这个世界。我们想一想,福音是怎么传到中国去?就是这样的一批人,他们把一切交托在主手里,不是想证明他的教义更好,不是想证明其他人都错了,只是做他们自己应该做的。我们教会也有差传出去的,去南美的去非洲的,也是这样的。他们也是做他们自己,他们不觉得这事他受了委屈,他觉得他要不去就不是他了。约拿单那天他要不去就不是约拿单了,他要坐下来跟扫罗理论,也就不是约拿单了。但是,对扫罗来说,信心的果效出来之后扫罗就能看见了。约拿单只是付出了信心的种子,我们上次最后讲了一个52鱼的信心的种子,就是那个小孩。在这一次的胜仗中,信心的种子就约拿单。这个信心的种子一定会带来一个极大的神迹,这次就是非利士人这么多人,对方只有两个人有兵器,他们居然到一个地步自己互相击杀,我们也不知道发生什么,反正神让以色列人赢了,但这样的一个结果,扫罗立刻就跟上了。他是看见了,才信的。我们来想一想,扫罗看见了才信,但是他真的信了吗?很可惜他不信,这是最奥妙的地方。整本圣经到这儿,就很奇妙了,你发现没看见才信的人才真信,扫罗他次次能看见,神让他看见这果效很大的,敌人都跑了,看见人多他才敢去打,但是最后呢他不信,他还是不信。他不信到一个地步他逼迫大卫,他不信到一个地步,他把祭司都杀了,我们很难想象,扫罗在前面就不信,但是神让他当王,但是到最后他身上的咒诅大到一个地步,只有约拿单的后裔一支留下来,其他全死了。为什么?就是因为他里面不信,他越来越不信。今天我们若不信,我们求神给我们神迹,有的时候神不一定会给,因为对我们不一定有好处,如果我是看见了才信的,会越看见越不信,这是一个事实。所以我们若是没有得救,我们总是求主啊,使我们有谦卑,相信祂的话写在圣经上是对的,然后你按这个话去做,你再来看,做了看结果你就会信了,你一定会信的。而且神会怜悯你到一个地步,祂会让你做的事,最初付出的信心,会很小。给出52鱼的那个小孩,他得饿一顿,饿一顿而已,又不会死的,但是他必须要先给出去,他才能看得见。我们继续看扫罗,在16节往后,他的回应非常有意思,首先他看见敌人溃散,然后他就要去数人,还看看是谁做的,后来知道是约拿单做的,这时候按道理他就可以去打了,但他有一个很奇怪的动作,18节,他让大祭司亚西亚去把神的约柜运来。我们想一想,为什么把约柜运来?我们可以认为,他是为了求问神的旨意,但是这个可能性不是特别大,一般来说,我们求问神旨意,不是把约柜运来,都是自己去的。在最艰难最危险的西西家的时代,敌人已经围城了,在城底下谩骂永生神和以色列人,西西家也是自己到圣殿去,到永生神面前去,他没有说你把约柜抬到我面前来。大卫在打仗的时候也是去找大祭司让大祭司替他求问。所以有一种很大的可能,扫罗在他里面从来都是把约柜当做一个厉害的秘密武器。有时越是不信的人,越是把基督教当作一个宗教,我曾经在一个不信的人那里见到过很多基督教元素的东西,有十字架,有像,有各种各样的东西,因为这些有形的东西让他心里踏实。以利的两个儿子,也是把约柜当做秘密武器,抬来了,以色列人就踏实。在这儿,扫罗叫把约柜抬来,他要想一想可不可以再去打,他还是不敢。所以扫罗的心,很显然是完全跟着环境来变的。我举个简单的例子,比方说我们要去办一件事儿,这个事儿可能有一定的危险,然后,你看见去的人越多你越敢去。去的人越少,你越不敢去,所以你是看环境。扫罗也是看环境,一开始只是敌人在喧嚷,在后面到20节,扫罗看见非利士人用刀互相击杀大大慌乱,他就彻底踏实了。所以扫罗是个非常典型的看见了才信的心理,我想告诉大家,这样的心理,其实还不如没听过神,没听过福音,对自己信心的伤害是非常大的。因为你以后会一直都想要神先把结果摆在你面前,这是一个信心的误区,这个误区非常的伤人。所以神爱我们,只要你是真得救的,他带领你的过程一定不是先把结果给你,这个时候你会很痛苦,甚至流泪,甚至在祂面前抱怨,都有可能的。所以你看见了对你没好处,你看见了就养成习惯,就像扫罗这样,我看见了就付出一点信心,看见了就付出一点信心,这不叫信心,这其实就叫从众,叫羊群效应。我们往后看,19节扫罗听到非利士营中的喧嚷越发大了,就让祭司先不用去抬约柜了,这个再一次证明了,扫罗要抬约柜,并不是他真的想要寻求神,他看到敌人已经乱了,他就不需要约柜再抬过来了。

 

我们继续往后看第21 。所以你会发现扫罗就是一个放大版的以色列人。大卫为什么能做王呢?大卫就是神的预表,他做的事刚好和以色列人是反的。大卫在逃亡的时候,一个叫示每的老是骂他,亚比筛是个勇士,听了受不了,说让我过去,我把他给杀了,示每真的是很糊涂,大卫若一下没按住性子,亚比筛可能就过去把他杀了。但大卫所做的选择是什么?他按住亚比筛,不让他去,所以大卫和以色列人的行为方式彻底是反的,扫罗刚好跟以色列人是一致的。所以,扫罗的心是看着环境在改变,以色列人也是看着环境在改变,我们前面讲过有三种人,一种是躲到河东去了,一种是信心最好的就躲在山洞里,信心最不好的干脆就做叛徒,站到非利士人那里去了。这时候看到形势变了,可以回来了,因为环境变了,他们就都回来了。

 

22那常在以法莲山地的以色列人听说非利士人逃跑就出来紧紧的追杀他们,这是三波人里面信心最大的。他们也是看环境的,很可惜,以色列作为一个整体,其实就是今天属神的孩子的预表,就是教会的预表。以色列作为一个整体并不是一个有信心的代表,所以呢,我们要知道两个比例。第一,地上失丧的人比例是大的,得救的是少的,这叫宽门和窄门;得救的人里面,属灵的有信心的是少的,活在肉体里的又是多的,永远都是这样的比例。以色列人在当时的全地是少的,几百万人而已,以色列人里真正有信心的又是少到一个地步,在这场仗里只有两个人,实际上只有一个人就是约拿单,那个人是因为相信约拿单,愿意跟随他。其他人里信心最好的一群人躲在山洞里没有逃亡,这个时候也是看见环境才出来的。

 

我们再往后看,2323  使 。这句话是非常阿门的,耶和华使以色列人得胜。我们今天要有一个看恩典的眼睛,最后我们就这一段做这个分享。神一直在使我们得恩典得胜,只不过我们看不见,我们得救以后,神给我们里面做的一个很大的改变,就是会开我们的眼睛,让我们看见以前看不见的神给的恩典。我们以前若没有认识神的时候,碰到这样的一件事,会认为约拿单是改写历史的民族英雄,是岳飞式的人物,会为他立碑立传,但是不会把这归荣耀给神。约拿单得了所有的荣耀,这是最好的情况。次之的情况是扫罗得了所有的荣耀,编历史的会说扫罗领导有方。最糟糕的情形是,所有人得到所有的荣耀,包括叛徒,每一个人都得了荣耀。这三种情况都是属人的,都不是属神的。他们都是罪人,就跟撒一次谎和撒十次谎的区别一样,没有区别,归荣耀给约拿单和归荣耀给所有的以色列人,都是一样的糟糕。但历史就是这么写成的,这三种写法可能在人那里会有一点区别,人会评说哪个历史真实哪个不真实,这就是人的区别,但真正没有一样是对的,因为是神使他们赢的。让我们回到我们的结论,我们得救以后,神会让我们有谦卑的眼睛,看见真正的因果关系,不但看到我现在经历,也看到我未来要经历的,就都能看明白了。当我们得救之后,神会带着你,想起你一生,神让你经历了你没有看见的恩典,然后你会意识到所有的事情其实都不是你做的,都是神在看护和保守,这是一个非常奇妙的事情,这件事情非常的重要。如果你还没有看到,你要求神带着你去看见。若约拿单和大卫他们没有这看恩典的眼睛,他们不可能有这样的信心,信心是恩典养出来的,恩典是在信心里才能看见的,这两个是互相作用的过程,它们是彼此作用,然后不断往上升的。当你没有信心的时候你看不见,给你再多,你都会像扫罗那样,你觉得不够。但是,当你有信心以后,你会发现神给你的恩典越来越大,然后这大的恩典让你越来越不怕。所以民族英雄就是这么养成的,打引号的民族英雄,是人眼里的,我只能用大家能够理解的话。人看戴德生好像是很高的,他自己知道他其实他其实真的啥都不是。每一个属神的人都知道自己啥都不是,所以是施洗约翰才会说,他必兴旺,我必衰微,所以是施洗约翰才会说,我不过就是个声音。就是以赛亚书讲的那个在前面开路的那个声音,多么谦卑,他不是故意谦卑的,他真这么认为的。撒母耳记上14章上半段的这场仗,谁知道是神打的?全以色列只有一个人知道,就是约拿单。约拿单非常清楚,这场仗就是神打的。一个历史学家可能编出很多故事,甚至能写出惊悚剧,悬疑剧,人为了显明自己的荣耀,可以编出很多内容。只有约拿单知道,这场仗是神打的。所以我们读23节,若没有约拿单的信心,对这一节不会有很深刻认识,因为这场仗实在胜的太完全了。以少胜多,以弱胜强。

 

继续往下,1424节一直到46节发生了很有意思得事情,这件事充分地显明了扫罗的信心水平。我们在当中也可以看见约拿单的可贵的地方,

撒母耳记上14:24-30

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我们停在这儿,扫罗叫百姓起誓,这个誓言非常的奇怪,我用奇怪这个词的原因就是这并不是神的命令,我没有看见扫罗在这个起誓之前求问神,我们也没有在圣经里,看见神有这样的要求。所以这是出于扫罗的,可以把它看成扫罗作为地上的权柄,他的命令。而这个命令有没有错呢,它不犯法,我说不犯法是不违反神的律法。当然可以,你要这么做来约束自己当然可以,神给我们很大的权利,在这地上我们不能做的事,其实远少过我们能做的事。圣经里约束我们的事情,比如说不能杀人,不能撒谎,不能偷盗,就是我们的良心都知道不能做的,而你能做的事情非常多。扫罗今天约束自己不做,这件事本身没问题,问题在时机上。扫罗在这样的一个时点,给出这样的一个命令,只能显明一件事,他真的没有智慧,我们看到后面,百姓真的很饿,这样的一个命令,使百姓最终因为饿,就吃了带血的肉,这个命令甚至差一点使约拿单死。所以这个命令本身并不是必要的。那我们想一想,扫罗为什么要给这个命令?我们可以稍微心里默想一下,这事很奇怪,按道理这时候应该安排战场的事情,追敌人的,收战利品的,布置兵力的,为什么突然来一句不准吃东西。扫罗,他作为一个不信的人,有一个很重要的点,就是他缺乏的,或者说他没有真正从神来的爱。这点非常重要,我们对不属神的人,尤其是不属神的权柄,我们要理解,爱人的心,人是没有的,除非这个人爱神。所以扫罗没有办法体会他的下属和国民的需要。什么样的人才能做王,只有耶稣这样的人,只有大卫这样的人。不爱神是不可能爱人的。所以我们不需要给到地上的权柄一些超过他的生命范围的要求,无论是你的老板还是你的丈夫,还是你的父母,他必须要先得救,之后他也常常在主里,他才能真的给出耶稣的爱,这样的爱就会考虑到你的感受。所以教会的权柄也是一样,必须真的是像大卫和约拿单那样有信心,权柄必然是在信心里,而不是在逻辑和知识里,神学知识不等于信心,我们刚才讲的就是你能够把你所信的行出来的,才是真的会带来信心,带来果效的,而你在这个信心里你才可能真的去爱人,而在爱人里才能真的给出合适的命令。不是说权柄不能给命令,权柄可以给命令,我们很多在听的,大部分人都是在中间的,我们既是别人的权柄,也在别人的权柄之下。我们在权柄位置上的时候,要先面向神,我们才可能爱属我们的人。我们常会发现父母和孩子纷争,甚至冲突很大,我们会觉得孩子不听话。我们眼中的梁木是什么呢?我们做父母的眼中的梁木就是我们不爱神,我没有信心,我才对孩子有一些像扫罗这样不合时宜的要求。扫罗没有信心,他害怕这些人不努力,他害怕非利士人跑了,扫罗不知道这个仗是神打的。扫罗也许对旧约的故事都知道一些,那时候约书亚的时代已经过去了,到扫罗已经过去几百年了,也许他听过约书亚的故事,当时神带领约书亚,约书亚祷告,太阳在天上就不落下。那个时候是整整的两天一夜,以色列人就一直在打,所以扫罗也许认为,我也要让我的民众这么打。我们不知道扫罗为什么下这个命令,但是结论是,这个命令显然不合时宜,这个命令没有体恤到以色列人整体的信心水平。所以牧羊人有个特点,牧羊人是比量羊的体力,来带领这个羊群的,就是他不能赶急了,也不能不赶。羊群总是一个地方挪到另一个地方,在一个地方一直吃,草就不够,但是你赶急了,羊群跟不上,就容易出事。所以牧羊人是比量羊的体力和羊群的状态来设计路线的,每一个神的工人,也应该是这样的。每一个在权柄位置上的人也是这样的,如果你的孩子,他是还没有得救的,你在圣经里读到的很多的知识,其实他是不知道的,他是不懂的。他很可能所做的决定还是非常属世界的,你要有心理预期。在这儿扫罗所犯的错就是这样的,而这样的错,跟扫罗的生命水平有关系。所以我们怎么才能在一个权柄上做对的事,需要你自己转向神,你才会做对的决定。你得着神了,你就能够体会权柄之下的孩子也好,妻子也好,他们的需要,你所做的决定就顺了。反过来如果我们是在某一个权柄之下,比如说我是约拿单,扫罗给出了这样的命令,我该怎么办?我们回去经文看一下,首先27节,因为约拿单没有听见他父亲叫百姓起誓,所以用手中的杖他吃了蜜。这是我们要讲的第一个点,约拿单是因为不知道而吃的。这一点非常重要,圣灵记载圣经不是把这些细节随便放在里面的,这个细节极其重要,它告诉我们,约拿单不是故意悖逆扫罗的命令。如果不是,大家想一想约拿单会吃吗?约拿单不会吃。因为扫罗的这个命令是出于他的权柄,而且这个命令,虽然没有智慧,但是不违反神的律法,这点非常重要。如果扫罗这时候给了一个命令。说可以随便吃,非利士人的猪肉你也可以吃,约拿单就不会听了。因为神告诉以色列人不洁净的不能吃。扫罗很可能走另一个极端。因为人不是爱神的时候,对人,对下属,对自己权柄之下的人,或者过于严苛或者过于纵容,他总走不在中间的。就像我们说要体谅孩子的难处,最后变成纵容,是完全有可能。那扫罗考虑到这些人的需要,说你们吃吧,没关系,非利士人只要有吃的你就吃,以至于猪肉也可以。这就得罪神了。如果扫罗是发这样的命令,约拿单是可以不听的,因为这个命令违反神的律法。所以扫罗这个命令没有违法神的律法,他只是不智慧,但是约拿单不知道。约拿单不知道是因为他去遵守神的命令了,他冲在前面去了,知道这个命令的是那些呆在家里的人,就是看见了才信的人。所以约拿单不是故意违背了扫罗的命令。我们今天也不能够知道权柄的命令而故意去违背,神没有让我们去做这样的事。1429

撒母耳记上14:29-30

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约拿单表达了自己的意见,诚实地把扫罗所做错的事讲出来了。这个也是非常重要的。他并没有盲目的跟从他的权柄,我们经常在两个极端摇摆,在扫罗位置的人,要么过于严苛,要么过于纵容,他总是不能够回到神的信心上去。在约拿单位置上的人,要么就不听,要么就你让我做啥我就做啥。这两种都很糟糕的,你总是要告诉众人,这个是不对的,我听从是因为我尊重这权柄,不是因为这命令是对的。但是前提是你是约拿单,你在信心里。大家千万不要高看自己,我们很多时候不是约拿单,我们自己没在那个信心的位置上。也许你今天听了讲道,觉得说得不对啊,你想告诉对方,想去争论,这个时候一定要小心不要落在撒旦手里。要先看看自己是不是像约拿单那样,你是不是在信心里,是不是先做了神要你做的,如果约拿单之前没有那样的行动,而是和他爸爸,和扫罗一直在那争论,争论到现在他说这个话就非常糟糕了。说明他和扫罗没什么区别的,也是没有信心的人,但他做了,神才使他说这样的话是合神心意的。他告诉众人,这样的一个决定是愚昧的,使得众民可以去思考,有机会跟随对的,从神来的声音。所以约拿单在2930节,就像今天把人从错误的教义里带出来,错误的教义就是不一定你就是失丧了,不一定就是异端,就像扫罗的命令,不一定是违法神的律法,但却是不恰当的。我们继续往后看31

撒母耳记上14:31-35

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这就是不智慧的命令的后果,走偏了的教义,不一定会带给人的不得救的结果,但是一定会有后果。今天持守在纯正的教义里重不重要,当然重要,就是少犯罪得罪神,得罪神就会有后果,就会吃苦头。扫罗不智慧的命令的后果来了,就是以色列人太饿了,大家可以比较一下,约书亚带着以色列人,太阳一天一夜不下去,他们没觉得饿,为什么在这里百姓就打了一天就饿了,可能都不到一天,因为前面是约拿单先去打的,后面人震动才去的,最多两顿饭没吃,为什么就饿成这样了?区别在哪,大家可以自己去看一下约书亚记,那次的胜仗,是个神迹,神听约书亚的祷告,神是这么描述的,神听人的祷告,之后再也没有像这样,祂干预了整个天体的运行,使得太阳不落下去了。那么大的一个胜仗,那么大的体力消耗,为什么没有听见有人说饿极了呢?我想告诉大家一个很珍贵的道理,我们的人,是灵决定肉体,不是肉体决定灵。你灵里很平安的时候,你胜过肉体难受的力量就大了,你灵里没有平安的时候,肉体一点点的小波动对你造成的影响都是放大的。是灵决定肉体,不是肉体决定灵。而灵里最重要的是信心。以色列人在约书亚的时代是打了一场信心的仗,全民有信心,那一代是信心的一代,进迦南的一代人。在那之前的一代人都已经死在旷野了,所以不单单是一个约书亚的信心,而是一代人的信心。这时候只有一个约拿单的信心,其他全是看着盘子里的菜才决定动筷子的,结果就是肉体的声音就大了,打仗本身真的对他们来说没有任何的吸引,抢点战利品吃点东西才是最重要的,所以约书亚的时代的那场大胜仗,虽然对体力的消耗更大,但他们里面真的是看见了神的荣耀,他们是越打越开心,战利品可能对他们来说根本不是事儿,因为神告诉他们都要烧光的,很多是拿不着的,那他们为什么高兴呢?因为他吃的是灵里的粮。最好的例子是约翰福音第4章,耶稣坐在井边上,门徒出门很热情的把饼带回来,耶稣说我吃饱了,我有东西吃。因为耶稣得着了一个灵魂,萨玛利亚夫人,他非常高兴。我们今天若不把灵里的粮食当作粮食,我们永远都是肉体的奴仆,永远都是,永远不可能摆脱的,一定会是陷在地上的事情,钱财上贪婪与恐惧,陷在吃喝上面。所以今天很多时候人们会用一些宗教的方式来表达对神的情感,比方说禁食。禁食本身没有问题,但是他若不是在信心里,禁食对人的挑战就是很大的。甚至有人禁食,脾气都变坏的。就是这样的道理,因为他不是出于信心的。真的禁食是,你有一件事情很难,难到你发现这件事情,神若不出手,你就完了,你就死了,然后你就一直祷告,一天都没吃饭,你都不觉得饿,这就是禁食了。这是一个很自然的,你跟神关系的结果,而不是一个原因,禁食不会是个原因的。约书亚的时候,他们吃灵里的粮食,吃的很高兴,他们就越打越开心,不觉得饿了。人的极限可以40天不吃都可以的。主耶稣有一次40天不吃,人的身体,远比我们想的潜能要大得多。这个潜能不是靠着肉体能挖掘出来的。有的时候你抱怨孩子懒,说别的孩子6点就起床了。孩子也许可以因着你的命令改变他的习惯,但这个没有意义,这是他肉体强迫自己做的,因为他里面没有那个动力。当他里面真的有了,你不用叫他,他自然就改了。

 

我们看见以色列人在32节就充分显明了他们没有信心。以色列的信心状态就是一群弱小的羊,扫罗自己的信心也是一只很弱小的羊,但他把自己摆到了很高的高度,把以色列人也摆到很高的高度。最后的结果就是犯罪得罪神。他们太饿了,直接就宰杀,肉还带着血就吃了。他们从肉体出来的声音就很鲜明了,他们不是故意犯罪的得罪神的,但是他们为了遵守扫罗的一个命令,却违反了神的另一个命令,就充分显明前面那个命令是很愚昧的。

撒母耳记上14:33

33 

 

我不知道为什么滚大石头来,也许扫罗是滚大石头来让他们宰牛在上面,也许是这样的,也许是为了后面有筑坛。我自己的领受,我觉得扫罗在这里是有威慑以色列人的作用。吃带血的肉,是一个大罪,是要被剪除的。以色列人剪除人的方式是用石头打死。在摩西五经里讲得很清楚,血是不可吃的,要被剪除,被石头打死的。所以扫罗说你把大石头滚过来,我让你们看看,这是神的律法,是轻慢不得的。为什么我这样看待这件事情,因为这个很符合扫罗的信心和整个生命水平。扫罗的形象就是他自己真的没有信心,但是,他却特别看重律法,其实是看重律法的威严。所以他才会说你们谁要吃了什么东西,就必受咒诅。这样的话,我们很难从大卫那里听见。你会发现越有信心的人,他越能做到新约所说的不受律法捆绑,有耶稣基督来的爱。耶稣说你们的义若不胜过法利赛人的义,断不能进天国,就是在信心里,在爱里得着神的人,他反而能行出律法所要求的。而扫罗自己呢,这么强调律法的审判后果的人,恰恰是最违反律法的,他连祭司都敢杀的。我有的时候在默想扫罗这个人的时候,真的是为这个事情恐惧战兢。其实从这个时候开始你就能从扫罗身上看见法利赛人的影子了,律法是放在嘴上的,心里是没有的,是没有信心的。到一个地步,他可以杀一城的祭司,法利赛人到一个地步就能杀耶稣了。我们到底要什么呢?我们是要这所谓的律法,放在嘴里举到高处呢?还是在我心里扎下根。我若真相信,我为什么不自己去做呢?我为什么要去滚个大石头来,告诉众人你们不准吃带血的肉呢同?同样的一个例子,我们后面会查到大卫在逃亡的时候,他很饿,他逃到祭司那里,祭司给饼给他吃,本来这个饼他是不能吃的,只有祭司可以吃。但是大卫和跟从他的人却都吃了。耶稣在新约里讲到这个事情,告诉众人为什么大卫做这件事情是可以的,耶稣用这样的事情告诉众人,人子是安息日的主,因为他在安息日治病。今天,如果有个基督徒她吃了鸡鸭血汤,你觉得他得不得救,得救的。你不能说一个基督徒吃过鸡鸭血汤就不得救了,这个是有问题的。如果你因为爱吃,就一定特意去多吃,这又是另一回事,你在不知道的时候吃了就吃了。你要知道神必看护你,神必赦免,神是这样带领我们的,不是像扫罗这样带领我们。我们要知道,罪的捆绑,和因着罪来的我们里面败坏的心借着律法给我们的捆绑,都很可怕。某种程度,借着律法给我们的捆绑更可怕,这会使我们变得法律赛化。就是我总把这件事举到很高的位置,然后拿着它要求别人,但是在我里面,我根本做不到,甚至我根本不在乎。扫罗是这样的。扫罗应该带领全以色列人从罪中出来,好过在这个命令,在什么吃什么东西上,怎么吃上,那么大的纠结。因为以色列人那一天真的是因为信心软弱,他们太饿了。以色列那一天吃血这件事情,神的态度是什么?神原谅他们。因为当天一个人都没死。神都原谅他们了,扫罗却把这事儿放在一个极高的高度。神知道是因为一个不合格的牧人下了一个愚昧的命令,导致大家走成这样的,所以神就原谅他们了。智慧树上的果子不能吃,不是说你吃了就中毒了,没有的,果子本身分子结构估计跟苹果也没什么区别,不同的是那上面有神的命令,同时,神是命令的主,这是大家要记得的,这就是耶稣说他是安息日的主就是这个意思。安息日不是我们的神,我们的神是活的。你会要求儿女12点之前睡觉,如果他那天晚上发烧,你12点要带他去医院,你不会说你先早睡,第2天早晨起来再去,那你是不是违反了自己的命令?因为你是命令的主,因为在那一天去医院比早睡更重要。这就是扫罗的问题所在,他里面他没有得着神,他就不知道什么叫做爱,他就不知道什么才是权柄,什么才是牧人,他就走成这样了。所以如果我们没有得着主,我们盼望主啊,你不要把我放在那个位置上,那位置会使得我变成法利赛人。耶稣时代的法利赛人都是有权柄的,都是人眼里高大上的,最后得救的却是打鱼的,是税吏,都是罪人。我们往后看,34 

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我们看最后一句,初次为耶和华筑坛。我们如果从这往前看啊,从创世纪开始不停的有属神的孩子筑坛,亚伯拉罕,雅各,筑坛的孩子都有一个特点,就是见证神。他们都是跟神有相交,知道神是活的,这是扫罗第1次见证神是活的,他应该是看见了神真的行了大神迹。所以筑坛代表我们经历了神在我们生命中的带领之后,我有没有做一个对的因果关系的分析。神的荣耀,神的恩典一直都在的,弟兄姊妹,如果我们要来数算,我们这辈子都算不完的,阳光雨露开始全都是祂的,筑坛代表我从里面发自内心的对这些恩典的认识。神是一直在给,但我们并不是一直能够从心里看到,注意是心里不是理性上的,就像乃曼,去以色列求助之前他也知道以色列的神,但那是在脑子里,乃曼对以色列的神的认识是从洗了7次出来,手上的肌肤像婴儿一样,他才进到心里去了。扫罗这次他真的知道神是活的,真的知道了,所以扫罗最终接受神的审判是不冤的,因为他知道,他选择不要。我们也是一样的,我们若是没有得救的时候,圣灵一定会带着我们会至少得有那么几次,让我们看见生命里神给我们的恩典,不是出于我的能力,这个时候其实就是要筑坛的时候。我说的不是在宗教里,不是说你在你家门口堆几块石头,不是这个意思,而是你在你的祷告里,你在你跟神的相交里,你会发自内心感恩,你说主啊,谢谢你,我真的看见了。我的生命,在这一次的经历,发生了大的变化,这就是我生命的坛了。而我们得救以后,这样的事情就更宝贵了。扫罗虽然没有得救,他也可以筑坛的,圣灵一样告诉他神是活的。我们得救以后,我们的生命里几乎是隔一段时间就可以筑坛的,因为神在你里面一定不断在做工。信心的旅程走完以后,你一定要记得你要到神面前去归荣耀给祂。筑坛就代表什么是祂做的,不是我做的,包括我在内包括我的后裔在内永远都要记得,神才是行大能施慈爱的主。这和我们周日早晨聚会敬拜神是一个意思,要纪念主在我们身上所作最大的事,就是救恩,筑坛也是一样,是你个人去为主筑坛,比方说你经历一件事情以后,你如果就让这件事情过去了,你缺少了筑坛这个环节,你会有一个问题,你会发现当你回想的时候,你回想不起任何和神有关的东西。所以这个坛,就像你的生命里回头看的一个标识,又把你带到那里去了,让你想起在这件事情上,每一次祂是怎么把我从死荫的幽谷里拽出来的。怎么在祂面前痛哭流涕的,怎么难受到一个地步,睡不着觉的,神又是怎么恩典临到我,让我看见。我有的时候会和一些弟兄姊妹有灵里的交通,会分享一些个人的见证,我听到很多很美好的,非常美好的见证。会有一个情形,过一段时间以后,他们自己有时都记不清了,尤其是又碰到新的难题的时候,就更记不住了。这个原因就是,这个见证是为别人而做了,但是可能没有在自己心里筑坛。这个见证其实应该是为了你自己的,是提醒你自己的。所以,弟兄姊妹们,见证最重要的是,首先在你的生命里留下一个痕迹。让你在未来的难处里,能够有机会回来,回到这个印记上。我建议大家去把旧约圣经一些极美好的长篇的祷告读一下,比方说但以理书的祷告。70年满了之后他求神带领他们回归的这个祷告,你去看一下,但以理是怎么祷告的,他是把所有的过去发生的事全讲了一遍。我们为现在当下最难的事情祷告的时候,我们可能会花半个小时一个小时甚至两个小时把这件事情反复在神面讲。我想告诉大家,反复讲的信心不一定起得来,可能还觉得更愁苦,因为老想这件事情,而这件事情没答案,这件事情若有答案,你就不会到神面前来了。我们人不走到尽头,不会到神那里去的。这个时候你应该回去,从你得救以前神如何带领你开始,把所走过的每一个地方的标记再回去想一遍,去想一想神给你的恩典。神是有恩典有能力的神,他那个时候怎么带领你,他现在还会继续带领你,他那个时候有能力现在一样有能力。我们读经就是看见神在那些信心的伟人上身上做的工,然后回想在我生命里的坛是什么,想我自己的经历,你就会相信这一次也是一样的,你就有信心了,这个信心不是因为你看见了这次的结果会是怎样的,你还是不知道,结果可能要过好久你才知道,但是你已经不怕了,你已经能开心起来,该做什么做什么了。祷告,得着神的印证就是这样的情形。你跟随主时间越久,你越多次地回想你心里的筑坛,神越让我们想起我们一生无数不配得的恩典,你就有勇气面对现在和未来的生命里的难处

 

盼望我们每一个人,都能够回到这些生命里,死荫幽谷里的印记里,这是神跟你最深相交的印记,大家千万不要轻看这些事情。这个是神化大心思,化大爱在这里面的工作,他要付出生命的代价才能救我们,我们也是一样的,我们回到曾在我生命里细心设计的这一座一座坛上,我们就有信心了,就不怕了。我们要记得一件事情就是神永远爱我,但是这样的爱,是要在我们的信心里,我们才能看得清楚。信心,就是在恩典里不断的养出来的,所以我们要回头看自己的人生,你就不怕现在碰到的事情,然后你现在有信心去按照信心的方式去做,这又会变成一座坛,成为你未来能够增加信心的标记。

 

 

我们一起来祷告,我们在天上的父,谢谢您带领我们,唯愿我们能在信心里走合您心意的路,我们在这地上的日子,其实是非常宝贵的一段时间,我们在天上不再有眼泪,不再有罪,不再有这样的环境,我们也不可能再有经历这样不断地在爱中看见您信实的机会,唯愿我们都能够珍惜这些时间,用信心的方式来应对您给我们的环境,最终我们都能筑一座自己的坛,说主啊,我看见你了,谢谢你,求你这样的带领我们每一位弟兄姊妹,祷告奉主耶稣基督的生命,阿们。

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